民族名，国名，言語名はお互いに関連が深い，これらの（固有）名詞は名前学 (onomastics) では demonym や ethnonym と呼ばれているが，目下少しずつ読み続けている名前学のハンドブックでは後者の呼称が用いられている．
ハンドブックの第17章，Koopman による "Ethnonyms" の冒頭では，この用語の定義の難しさが吐露される．何をもって "ethnic group" （民族）とするかは文化人類学上の大問題であり，それが当然ながら ethnonym という用語にも飛び火するからだ．その難しさは認識しつつグイグイ読み進めていくと，どんどん解説と議論がおもしろくなっていく．節以下のレベルの見出しを挙げていけば次のようになる．
17.1 Introduction
17.2 Ethnonyms and Race
17.3 Ethnonyms, Nationality, and Geographical Area
17.4 Ethnonyms and Language
17.5 Ethnonyms and Religion
17.6 Ethnonyms, Clans, and Surnames
17.7 Variations of Ethnonyms
17.7.1 Morphological Variations
17.7.2 Endonymic and Exonymic Forms of Ethnonyms
17.8 Alternative Ethnonyms
17.9 Derogatory Ethnonyms
17.10 'Non-Ethnonyms' and 'Ethnonymic Gaps'
17.11 Summary and Conclusion
最後の "Summary and Conclusion" を引用し，この分野の魅力を垣間見ておこう．
In this chapter I have tried to show that while 'ethnonym' is a commonly used term among onomastic scholars, not all regard ethnonyms as proper names. This anomalous status is linked to uncertainties about defining the entity which is named with an ethnonym, with (for example) terms like 'race' and 'ethnic group' being at times synonymous, and at other times part of each other's set of defining elements. Together with 'race' and 'ethnicity', other defining elements have included language, nationality, religion, geographical area, and culture. The links between ethnonyms and some of these elements, such as religion, are both complex and debatable; while other links, such as between ethnonyms and language, and ethnonyms and nationality, produce intriguing onomastic dynamics. Ethnonyms display the same kind of variations and alternatives as can be found for personal names and place-names: morpho-syntactic variations, endonymic and exonymic forms, and alternative names for the same ethnic entity, generally regarded as falling into the general spectrum of nicknames. Examples have been given of the interface between ethnonyms, personal names, toponyms, and glossonyms.
In conclusion, although ethnonyms have an anomalous status among onomastic scholars, they display the same kinds of linguistic, social, and cultural characteristics as proper names generally.
「民族」周辺の用語と定義の難しさについては以下の記事も参照．
・ 「#1871. 言語と人種」 ([2014-06-11-1])
・ 「#3599. 言語と人種 (2)」 ([2019-03-05-1])
・ 「#3706. 民族と人種」 ([2019-06-20-1])
・ 「#3810. 社会的な構築物としての「人種」」 ([2019-10-02-1])
また，ethnonym のおもしろさについては，関連記事「#5118. Japan-ese の語尾を深掘りする by khelf 新会長」 ([2023-05-02-1]) も参照されたい．
・ Koopman, Adrian. "Ethnonyms." Chapter 17 of The Oxford Handbook of Names and Naming. Ed. Carole Hough. Oxford: OUP, 2016. 251--62.
Crystal の言語学用語辞典をパラパラとめくっていて，theolinguistics という項目に目が留まった．こんな分野があるのかと驚いた．theo- はギリシア語由来の連結形で「神」を表わす．文字通りにいえば「神言語学」となる．もう少し拡げた「宗教言語学」辺りの訳がよいのだろうか．OED にも立項されていない．以下，Crystal (484) からの説明を読んでみよう．
theolinguistics (n.) A term which has been used for the study of the relationship between LANGUAGE and religious thought and practice, as illustrated by ritual, sacred texts, preaching, doctrinal statements and private affirmations of belief. The distinctiveness of religious language usually takes the forms of a special set of VARIETIES within a language, but special scripts and languages (as with Ge'ez in the Ethiopian Church) may also be found, and considerable attention needs to be paid to PHILOLOGICAL enquiry, given the way much religious language takes its origin from old texts and practices.
宗教と言語の関係については本ブログでも religion のタグを付けた記事群で様々な角度から取り上げてきたが，このような関心に対して分野名がつけられているとは知らなかった．例えば，上記の説明と関連の深い話題として「#5230. 「宗教の言葉」 --- 『宗教学事典』より」 ([2023-08-22-1]) や「#5233. 「言葉の宗教」 --- 『宗教学事典』より」 ([2023-08-25-1]) などを参照されたい．
さらに上記の説明で驚いたのは，最後の部分でことさらに philology （文献学）との関係が注目されていることだ．宗教言語の保守性については私も関心を抱いており「#753. なぜ宗教の言語は古めかしいか」 ([2011-05-20-1])，「#2417. 文字の保守性と秘匿性」 ([2015-12-09-1]) などで触れてきたが，この関心の持ち方はそもそも theolinguistic なものだったことになる．
"theolinguistics" --- 名前を与えられると，突然，対象がまとまりをもったものに見えてきた．この分野の書籍として例えば次のようなものが出版されているようだ．さらなる関心を寄せていきたい．
・ Chilton, Paul A. and Monika Weronika Kopytowska. Religion, Language, and the Human Mind. New York: OUP, 2018.
・ Hobbs, Valerie. An Introduction to Religious Language: Exploring Theolinguistics in Contemporary Contexts. Bloomsbury, 2021.
・ Crystal, David, ed. A Dictionary of Linguistics and Phonetics. 6th ed. Malden, MA: Blackwell, 2008.
名前プロジェクト (name_project) の一環として，固有名と異名について考えている．見方によれば，一神教における神は固有名中の固有名といってよい．このような神を何と呼ぶかという問いは，言語学を超えて神学や宗教学の領域に踏み込むことになる．あまりに大きな話題なので，今回は『宗教学事典』の「名前」の項 (350--51) に依拠して述べる．
キリスト教では神の名をみだりに唱えることは禁止されている．神聖なるもの，あるいは「畏るべき」「魅する」ものを直接名指しすることはタブー (taboo) としてはばかられるためである（cf. 「#5251. 「名前」 --- 『宗教学事典』より」 ([2023-09-12-1])）．
ヒンドゥー教でも同様に神の名はタブーであるため，婉曲表現 (euphemism) による「異名」が数多くある．例えば，シヴァの名前は「縁起のいい」を意味する一般の形容詞にすぎない．
イスラムでは，神アッラーの諸側面を表わす99の神の「美称」が神学的に整理されている．アッラーという名前そのものについても語源が諸説ある．ちなみに，ヤハウェについても同様に紛々としている．
あらためてキリスト教の神に戻ると，その無限性や超越性を示すために，様々な異名が案出されてきた．そのなかには撞着語法 (oxymoron) によるものも多い．例えば「輝く闇」「不眠の眠」「不動の動」「超本質」「超卓越」「反対の一致」などである．このような矛盾を含んだ名づけの背景にある思弁は「否定神学」といわれる．
否定神学にみられる神の名づけとその名前は，私たちが日常的に理解するものとはかけ離れたものである．この乖離こそが，前者が世界に意味づけを与えることを可能にしている．同項 (351) によれば，
固有名は，それについての確定記述と同一ではない，と S. A. クリプキは論じる．固有名は，あたかも人間の「顔」（E. レヴィナス）のように一気に把握されるのである．したがって，固有名を執拗に忌避する否定神学は，いわば「顔なき顔」の神と向き合っているのである．ところで，人間の顔は，コンテキストを瞬時に伝達する「ハイ・コンテキスト性」（斉藤環）を備えている．ユダヤの神は，その名を「私は「私である」である」 (I am that I am ＝エフイェ アシェル エフイェ）」（出エジプト記3:14）と答えた．これは，いかなる確定記述をも拒否する極限的固有名たる「顔なき顔」としての神が，それでも顔であるがゆえに，世界にコンテキストを，すなわち意味を与えている，という究極の自己啓示である．
タブーと婉曲表現，ここに極まれり．
・ 星野 英紀・池上 良正・氣田 雅子・島薗 進・鶴岡 賀雄（編） 『宗教学事典』 丸善株式会社，2010年．
『宗教学事典』より言葉に関する項目をつまみ食いしていくシリーズ．「名前プロジェクト」 (namae_project) で注目している「名前」を宗教学の観点からみると，これほどまでにおもしろい．視点の切り替えはエキサイティングである．
名前とは，広く捉えれば文法でいうところの名詞であり，あるもの／ことを示すために用いられる言語表現である．この意味での名前＝名詞は，一般的なもの／ことを表すために用いられる「普通名詞」と，個別のもの／ことのみをさす「固有名」とに大別される．前者は，「うちの犬」や「柴犬」のように，それぞれの要素にも，それらを包括する全体（「犬」）にも運用されるが，後者は，かけがえのない個物にしか適用されない．後者が，狭い意味における名前であろう（人の名前，町の名前，山や川の名前など……）．
しかし，上記いずれの意味においても，名前は古来洋の東西を問わず，単なる言語による表示というレベルを超えた呪術的な力を備えたものとして扱われてきた．そういった経緯を，ラテン語の格言 "nomen est omen" 「名は予兆なり」がよく表し．名前は，何かそれ以上のものをもたらし，名前の付与は，その名づけられたものを支配することにも通じるのである（例えば，創世記2:19）．わが国における忌詞や，南無阿弥陀仏という語句を呪語として用いる風も，名前というものが，「畏るべき」であると当時〔ママ〕に「魅する」という，「聖なるもの」 R. オットーの属性を備えていることを，おぼろげに示している．かくして，出生時における名前の付与（例えば，洗礼名）や，様々な機会における名前の変更（例えば，戒名）などは，諸宗教における重要な儀礼的契機である．また，長く待ち望まれたこの出生の際に，希望や感謝の念を込めた名前を付したり，転生や死後にわたる生の存続を願って祖父母の名前を子につけるといった慣習も，一文化や一民族に限られるものではない．福音書においてイエス・キリストに付与される「インマヌエル＝神われらととおに」（マタイによる福音書1:23＝イザヤ書7:14）といった名前なども，そういった事例の一つと捉えることができよう．
名前には「畏るべき」「魅する」という「聖なるもの」としての属性があるという指摘は意味深長である．名前は，言語活動の道具としてみると，ただの名前にすぎないともいえるが，一方で聖なる性質を備えたものととらえるのであれば，畏怖と魅惑の対象にすらなるのである．
宗教学における名前の議論として最も重要なものは，神（々）の名前だろう．もっともタブー性の強い対象である．
宗教学のつまみ食いシリーズとして，以下の記事も参照．
・ 「#5221. 「祈り」とは何だろうか？ (2)」 ([2023-08-13-1])
・ 「#5230. 「宗教の言葉」 --- 『宗教学事典』より」 ([2023-08-22-1])
・ 「#5233. 「言葉の宗教」 --- 『宗教学事典』より」 ([2023-08-25-1])
・ 星野 英紀・池上 良正・氣田 雅子・島薗 進・鶴岡 賀雄（編） 『宗教学事典』 丸善株式会社，2010年．
『宗教学事典』より言葉に関する項目をつまみ食いしていくシリーズ．「名前プロジェクト」 (namae_project) で注目している「名前」を宗教学の観点からみると，これほどまでにおもしろい．視点の切り替えはエキサイティングである．
名前とは，広く捉えれば文法でいうところの名詞であり，あるもの／ことを示すために用いられる言語表現である．この意味での名前＝名詞は，一般的なもの／ことを表すために用いられる「普通名詞」と，個別のもの／ことのみをさす「固有名」とに大別される．前者は，「うちの犬」や「柴犬」のように，それぞれの要素にも，それらを包括する全体（「犬」）にも運用されるが，後者は，かけがえのない個物にしか適用されない．後者が，狭い意味における名前であろう（人の名前，町の名前，山や川の名前など……）．
しかし，上記いずれの意味においても，名前は古来洋の東西を問わず，単なる言語による表示というレベルを超えた呪術的な力を備えたものとして扱われてきた．そういった経緯を，ラテン語の格言 "nomen est omen" 「名は予兆なり」がよく表し．名前は，何かそれ以上のものをもたらし，名前の付与は，その名づけられたものを支配することにも通じるのである（例えば，創世記2:19）．わが国における忌詞や，南無阿弥陀仏という語句を呪語として用いる風も，名前というものが，「畏るべき」であると当時〔ママ〕に「魅する」という，「聖なるもの」 R. オットーの属性を備えていることを，おぼろげに示している．かくして，出生時における名前の付与（例えば，洗礼名）や，様々な機会における名前の変更（例えば，戒名）などは，諸宗教における重要な儀礼的契機である．また，長く待ち望まれたこの出生の際に，希望や感謝の念を込めた名前を付したり，転生や死後にわたる生の存続を願って祖父母の名前を子につけるといった慣習も，一文化や一民族に限られるものではない．福音書においてイエス・キリストに付与される「インマヌエル＝神われらととおに」（マタイによる福音書1:23＝イザヤ書7:14）といった名前なども，そういった事例の一つと捉えることができよう．
名前には「畏るべき」「魅する」という「聖なるもの」としての属性があるという指摘は意味深長である．名前は，言語活動の道具としてみると，ただの名前にすぎないともいえるが，一方で聖なる性質を備えたものととらえるのであれば，畏怖と魅惑の対象にすらなるのである．
宗教学における名前の議論として最も重要なものは，神（々）の名前だろう．もっともタブー性の強い対象である．
宗教学のつまみ食いシリーズとして，以下の記事も参照．
・ 「#5221. 「祈り」とは何だろうか？ (2)」 ([2023-08-13-1])
・ 「#5230. 「宗教の言葉」 --- 『宗教学事典』より」 ([2023-08-22-1])
・ 「#5233. 「言葉の宗教」 --- 『宗教学事典』より」 ([2023-08-25-1])
・ 星野 英紀・池上 良正・氣田 雅子・島薗 進・鶴岡 賀雄（編） 『宗教学事典』 丸善株式会社，2010年．
「#5230. 「宗教の言葉」 --- 『宗教学事典』より」 ([2023-08-22-1]) で引用した『宗教学事典』の次の部分に，2項を逆転させた「言葉の宗教」という小見出しを掲げている文章がある (347--38) ．
●言葉の宗教 他方，神の啓示を絶対的真理として受容しそれに聴従する啓示宗教---宣言型の宗教にほぼ重なる---では，神が啓示した言葉が信仰者に受容され，やがて「聖典・経典」が編纂される．それは何よりも絶対的真理が記された書であり，一切の価値判断の基準が神の絶対性に求められる以上，そこに誤謬はありえない．これが啓典の民が抱く信仰の根本にある．ユダヤ教・キリスト教・イスラームなどの一神教において，こうした聖典無謬性の主張は比較的顕著に窺えるが，ヒンドゥー教などの多神教でも，聖典の聖句に対する神聖視は容易に観察できる．聖典に対する呪物崇拝や解釈上の聖典原理主義が生まれる土壌は，言葉の宗教に本質的に内蔵されているのである．
また，超越的霊威の言葉（神の言，仏説など）が記された聖典・聖書が絶対的真理を含むのみならず，そこに書かれた聖句や聖音が絶対的価値を帯びているとみなされることもある．そのような聖音が母源となって，他の一切の音韻が派生・分岐したとみなされる場合，言葉それ自体が神格化されて，最終的には言葉が宇宙の万物を生み出す想像原理であると主張されることになる．すなわち，言葉を宇宙万物の構成要素と見る「言語宇宙論」である．一見すると，原始心性の中で培養された，理性が未発達ゆえの素朴で稚拙な言語観と受け取られる可能性が高いものである．
最後に出てくる「言語宇宙論」という壮大な言語観について，少し間をおいて次のように文章が続く (348) ．
「意思伝達」に焦点を絞る限り，日常言語の働きは，①表出・②訴え・③指示・④述定にある．それは，「①誰かが，②誰かに，③何ものかについて，④何ごとかを語る」という四肢構造の枠組みで考察することができるだろう．実は，こうした「意思伝達」を暗黙の前提にした言語観の認識枠組みには収まり切らない異質な言語理解の観点が，先述の言語宇宙論には含まれている．つまり，そこには言語の主要機能を「意思伝達」ではなく，「宇宙創造」と捉えるような言語観が示されていると理解できるのである．
「言語宇宙論」は，現代言語学では取り扱われることのない言語観ではあるが，1つの言語観ではある．
・ 星野 英紀・池上 良正・氣田 雅子・島薗 進・鶴岡 賀雄（編） 『宗教学事典』 丸善株式会社，2010年．
「#5221. 「祈り」とは何だろうか？ (2)」 ([2023-08-13-1]) で触れた『宗教学事典』をパラパラと読み続けている．「言葉・言霊」の項目下に「宗教の言葉」 (346--47) という小見出しの興味深い解説があった．宗教言語と日常言語は何がどう異なっているのだろうか．
●宗教の言葉 宗教の場において生起する言葉，あるいはそこで使用される言葉の総体は，一般に「宗教言語」と呼ばれている．例えば，「神の愛」や「仏国土」が語られる場合，その神の「愛」や仏「国土」は，日常会話で言われる意味合いとは次元を異にした，人間の概念的把握を超えた一種の絶対性を示すものである．語彙としては日常言語と同じでも，それが宗教の場に現れると，完全に異次元の意味を帯びうるのである．このように，日常言語で流通している意味を遮断し，それとは断絶した超越的次元を指し示す働きが，宗教言語にはある．
宗教の場とは，具体的には，宗教経験が成立する場であり，また儀礼や祭祀が行われる場である．そこでは，「絶対が相対となる」逆説，反対方向から見れば，「相対が絶対となる」逆説が生じている．超越的霊異が言葉として現れるとき，神の言や仏説（仏が説いた教え，仏典）として受容されるが，その言葉は日常生活で使用される言葉と同じ言語体系に属するものである．さもなければ，神の言や仏説は，それとして理解されえない．つまり，宗教の場では，絶対が相対となる現象として，まさに日常の言葉（相対）が絶対性を獲得する事態が生じるのである．超越的次元が開示されたり，超越的次元を指示したりするほどに，言葉が変成を遂げるのである．こうした宗教の場では，何らかの仕方で，日常生活の流れが断ち切られて超越的次元との統一に向かう一方，その統一から再び日常生活に復帰するという不断の往復運動が見られる．この「日常からの超脱→（絶対との統一）→日常への復帰」という逆方向の二重の運動が，宗教経験や宗教儀礼の全振幅をなしている．
ところで，変成した言葉，つまり宗教言語にはいくつかの次元や位相が折り込まれていると想定される．超越的霊異が現れた絶対的真理は，直観・象徴・概念の形で把握されるのが普通である．それゆえ，宗教言語が孕む次元や位相の相違は，それを受け取る側での認識様態の相違として理解することができる．神自身が物語る神話・神託・啓示，仏による法身説法・仏説そのもの（いわば第一次の宗教言語）は，まず直観的に感得され，覚醒や救済の自覚・再認が深められてゆく．次いで，信仰告白や信解の言葉（第二次の宗教言語）が信仰集団に共有され，象徴的な意匠を纏って儀礼の内に取り込まれる．そして，概念的な精錬を経ながら聖典・経典が編纂され，ついには神学・教学など学問的地平で体系的な論議の言葉（第三次の宗教言語）が産出される．
宗教の場において宗教言語が発生するとともに，逆に宗教言語によって宗教の場それ自体が磁化され，根源的な生命力で再構成されるという側面がある．とりわけ，祈りの言葉や瞑想の言葉は，宗教言語の本質的特性が最も凝縮されたものといえる．祈りや冥想において生じるのは，自我意識の我執が否定的に解体されて無となり，そこに絶対の次元が開かれて透入するという事態である．イエスの祈り，ディクル（スーフィーの称名），念仏，題目，マントラ（真言），祝詞，神呪などの祈りや冥想の定型句は，よく知られている．その種の定型句を称えることは，そのつど「日常からの超脱（→絶対との統一）→日常への復帰」が端的に実現されることに他ならない．古来，聖句・聖音の口誦が伝統的に重視され，宗教的行法の一環として組み込まれてきた所以である．
いろいろと疑問が湧いてきた．宗教の場においては「愛」や「国土」の意味が変わるということだが，これは果たして意味論 (semantics) の考察対象になるのだろうか．日常言語と宗教言語の間に，多義性 (polysemy) や意味変化 (semantic_change) が生じていると考えてよいのだろうか．辞書などでは，宗教的な語義に関して【宗教（学）】や【キリスト教】などのレーベルが付加されることもあるだろうから，レジスターの問題としてとらえられているのだろうか．
一方，上の引用では「受け取る側での認識様態の相違」という表現が用いられている．受け取る側で意味を創造したり選択したりしているのだとすれば，意味変化・変異の主体をめぐる問題とも関わってくるだろう．これについては「#1936. 聞き手主体で生じる言語変化」 ([2014-08-15-1]) などを参照．
祈りの言語については「#3908. 「祈り」とは何だろうか？」 ([2020-01-08-1]) と「#5221. 「祈り」とは何だろうか？ (2)」 ([2023-08-13-1]) も参照．「#753. なぜ宗教の言語は古めかしいか」 ([2011-05-20-1]) も関係してくるだろう．
・ 星野 英紀・池上 良正・氣田 雅子・島薗 進・鶴岡 賀雄（編） 『宗教学事典』 丸善株式会社，2010年．
『宗教学事典』をめくりながら言語に関係する事項をつまみ読みしていたところ，「祈り」の項目に行き当たった．祈りについては「#3908. 「祈り」とは何だろうか？」 ([2020-01-08-1]) で一度考えたことがあった．今回はこの項目の記述を頼りに，祈りを理解するための手がかりを得たい (260--61) ．
近代における宗教学の黎明期には，宗教の起源をめぐる問いが大きな関心を集め，宗教と呪術の区別に関する問題が盛んに議論された．この問題意識が，祈りと呪文・呪言の区別をめぐる問いへと通じている．祈りに関する包括的な研究の古典である『祈り』 (Das Gebet, 1918) を著した F. ハイラーによれば，高次の人格的な超越的存在へと向けられる祈りは呪術的な諸形式から区別され，称名（神仏など超自然的存在の名を唱えること），祝福，呪い，誓願，あるいは単に人間の願望の実現を求める祈願などにおいては，祈りと呪術的形式の融合が生じているという．また，祈りを人格的な超越的存在との交わりと考える立場からは，瞑想が祈りと区別されることもある．しかし，祈りとその周辺に置かれる宗教的な諸形式との間の境界線は流動的である．例えば，称名には言葉の力に頼る呪術的な契機だけでなく祈願や感謝・賛美などの性格もみられるし，占いや予言が超越的存在からの知らせという形をとる場合にも祈りと類似する構造が現れる．自らの健康維持を祈るような場合は，祈りがむしろ誓願に近づいているとも考えられる．
「祈り」を意味する言葉の語源からは，祈りという現象の文化k的なコンテキストを垣間見ることができる．英語の "prayer" やドイツ語の "Gebet" など「祈り」を意味する西欧の言語はいずれも「頼む，願う」などの言葉に起源を持つのに対して，日本語の「いのり」は，「い」すなわち神聖なもの，ないし斎，忌などを表す語と「のる」すなわち告げる，ないし宣べるといった意味の語との組み合わせからできており，古くは「神“に”祈る」ではなく「神“を”祈る」という用法もみられたという．すなわち，頼み願う対象としての人格的な存在を前提とする西欧的な考え方とは異なり，日本語の「いのり」では，祈りの言葉自体に生命力や神聖なものが宿ると考えられていたことがわかるのである．
祈りと他の関連する宗教形式との厳密な区別は難しそうである．とすれば，祈りの言葉と，他の関連する宗教形式の言葉との厳密な区別も難しいということになるだろう．
宗教（学）と言語（学）の掛け算は，いずれの立場にとってもエキサイティングであり，沃野といってよい．本ブログからは「#1546. 言語の分布と宗教の分布」 ([2013-07-21-1])，「#2485. 文字と宗教」 ([2016-02-15-1]) を含め religion の各記事を参照．
・ 星野 英紀・池上 良正・氣田 雅子・島薗 進・鶴岡 賀雄（編） 『宗教学事典』 丸善株式会社，2010年．
ここ数年の間，May the force be with you! のような祈願の may の発達について，主に統語的な立場から関心を寄せてきた．本ブログでも may あるいは optative の各記事で扱ってきた通りだし，1年ほど前の2018年12月15には，東京大学駒場キャンパスで開催された日本歴史言語学会のシンポジウム「認知と歴史言語学 --- 文法化・構文化と認知の関係性 ---」において，「英語における祈願の may の発達」という題目で少しく話しをさせていただいた．
しかし，「祈願」，あるいは平たくいって「祈り」とは何ぞやという最重要の問題には，これまで手をつけずにきた．発話行為 (speech_act) の1種であるという理解でやってきたが，それはいったいどのような行為なのか．本質の理解が大事だとは知りながらも，きちんと整理せずに研究していたきらいがある．
しかし，たいていの発話行為の研究は，もしかしたら似たような状況なのかもしれない．言語の問題をはるかに超えたところにある問題だからだ．いや，まさにこの点にこそ，語用論研究の発展の可能性が開けているといえるのかもしれない．
とまれ「祈り」とは何か．『世界百科事典』第2版より，最も近いと思われる「祈禱」の項を参照してみた．
逾?禱
きとう
祈禱は広義に解すれば，すべての宗教的祈願，祈念，祈りを意味する。この意味の祈禱は普遍的にみられる宗教現象である。この場合，祈禱とは，神や仏といった超自然的存在と信者との交流の一形態であると考えられる。祈禱はまず大別して，会話型と黙禱型の2類型に分けて考えることができよう。会話型とは声を用いて祈り言葉などを誦する祈禱であり，黙禱型とは心のなかで念じて祈る型である。もちろん両者とも付随的に，閉眼，合掌などさまざまな動作が並行的になされることもおおい。さらに祈禱を個人的タイプと集団的タイプに類別することも可能である。信者が聖像や宗教的シンボルの前で，あるいは心中にそれを思い浮かべて個人的に行うものが前者である。ところがそれが定型化され集団的になされるのが後者である。この場合，祈禱が宗教儀礼化されているといえよう。
祈禱はあくまでも祈る対象があって成立する。そのため神や超自然的存在を立てない宗教には祈禱や祈りは存在しないという考え方もある。原始仏教や禅仏教がその例とされる。しかし座禅やヨーガといった修行のなかには，全人格をあげ宇宙の真理の体得をめざすといった広い意味での祈りの要素を見てとることもできる。研究者によっては，このような祈禱を神秘主義的祈禱とし，それに対して神をおき，それとの交流に中心をおく祈禱を預言者宗教的ないし対話的祈禱と名づけている。
祈禱の内容には請願，感謝，懺悔，賛美などがある。この場合，神や仏に対して具体的な効果やなんらかの直接的働きを期待するのは，純粋な意味での祈禱や祈りではないとする立場もある。神学者や宗教家の見解にもよくみられるし，またかつては未開宗教の研究者にも同様の見解が有力だった。そこでは，具体的効果を期待するものは，呪術ないし呪文であるとされる。そして呪文から祈禱および祈りへという進化が論じられた。しかしその後の研究の結果，呪文に満ちているといわれた未開宗教にも，高等宗教にみられるような祈りが存在することが判明した。また高等宗教の祈禱も呪文的性格を持ちうることも指摘されるようになった。キリスト教の主の祈りにせよ仏教の念仏にせよ，それが形式化され機械的に繰り返されることによって呪文的に用いられていることも現実に存在する。それゆえ最近では，呪文から祈禱へという図式はあまり論ぜられない。
日本語の祈禱の語は，とくにそれが〈御祈禱〉とされると，その意味がかなり限定されてくる。これは具体的な目的の成就達成を願って神仏に祈願する宗教行動をさす。家内安全，交通安全，病気平癒，五穀豊穣などいわゆる現世利益(げんぜりやく)を求めるものである。密教系寺院を中心に禅宗系や日蓮系寺院あるいは神社などで行われる。密教における護摩儀礼などがその代表例である。⇒加持祈禱 星野 英紀
うーむ，呪文か．祈願の may に関する統語問題などと呑気に構えてきたが，どうやら抜き差しならない話しになってきた．発話行為の問題は，言語学の領域にとどまってはいられない果てしなく射程の広いテーマのようだ．形式ではなく機能から迫る傾向のある語用論の研究は，容易に cross-disciplinary となり得る．エキサイティングだが，正直にいって扱いにくいトピックではある．
鈴木 (149) が標題の2つの世界史上の大征服を比較し，次のように評している．
七世紀中葉から八世紀中葉の一世紀間に進行した「アラブの大征服」では，その征服地中，イベリアを除く殆どすべてが，一四〇〇年余をへた今日でもイスラム圏に属し，少なくとも一九〇〇年頃まではそのすべてが「アラビア文字圏」にとどまった．それに対してモンゴル帝国の場合は，モンゴル語も，またモンゴル文字も定着せず，モンゴル文化も，極めて断片的にしか痕跡が認められない．このこともまた，念頭におく必要があろう．
確かに「モンゴルの大征服」は，その覆った空間としては，まさに世界史上最大の征服活動であった．しかし，この活動はモンゴル人の機動力と瞬発力という軍事的「比較優位」により「津波」のように広がりはしたが，その支配は各地域の在地のシステムの上にのったものであり，定着化しうる「支配組織」を形成するには至らなかったし，また文化的側面においても，浸透し同化させていくだけの文化的核をつくり出せなかったのではあるまいか．
別の箇所 (74) でも，同趣旨の主張がなされている．
「モンゴルの大征服」とちがうところは，「アラブの大征服」で征服された空間のうち，のちにキリスト教徒のレコンキスタで奪回されたイベリア半島を除けば，ほぼすべてがムスリム（イスラム教徒）の支配下に残ったことである．そこではイスラムが定着し，その聖典『コーラン』のことばであるアラビア語が共通の文化・文明語として受容され，その文字たるアラビア文字が，母語を異にする人々にも受容された．さらにモロッコからシリアにいたるローマ帝国の南半では，住民の大多数がアラビア語を母語として受けいれ，アラブ圏の中核地域になりさえしたのである．
2つの大征服（およびその他の世界史上の大征服）は様々な観点から比較し得るが，文字史の観点からみると，確かに著しい違いがみられる．実際には文字のみならず言語，宗教，民族などの要素が絡み合わざるを得ない複合的な観点というべきだが，「文字」は2つの大征服を読み解くための鮮やかな補助線となっているように思われる．
・ 鈴木 董 『文字と組織の世界史 新しい「比較文明史」のスケッチ』 山川出版社，2018年．
「#3833. 講座「英語の歴史と語源」の第5回「キリスト教の伝来」のご案内」 ([2019-10-25-1]) で案内した朝日カルチャーセンター新宿教室の講座を11月2日（土）に終えました．今回も大勢の方に参加していただき，白熱した質疑応答が繰り広げられました．多岐にわたるご指摘やコメントをいただき，たいへん充実した会となりました．
講座で用いたスライド資料をこちらに置いておきますので，復習等にご利用ください．スライドの各ページへのリンクも張っておきます．
1. 英語の歴史と語源・5 「キリスト教の伝来」
2. 第5回 キリスト教の伝来
3. 目次
4. 1. イングランドのキリスト教化
5. 古英語期まで（?1066年）のキリスト教に関する略年表
6. 2. ローマ字の採用
7. ルーン文字とは？
8. 現存する最古の英文はルーン文字で書かれていた
9. ルーン文字の遺産
10. 古英語のアルファベット
11. 古英語文学の開花
12. 3. ラテン語の借用
13. 古英語語彙におけるラテン借用語比率
14. キリスト教化以前と以後のラテン借用
15. 4. 聖書翻訳の伝統
16. 5. 宗教と言語
17. 外来宗教が英語と日本語に与えた言語的影響の比較
18. 日本語における宗教語彙
19. まとめ
20. 補遺：「主の祈り」の各時代のヴァージョン
21. 参考文献
次回の第6回は少し先の2020年3月21日（土）の15:15?18:30となります．「ヴァイキングの侵攻」と題して英語史上の最大の異変に迫る予定です．
昨年出版された鈴木董（著）『文字と組織の世界史 新しい「比較文明史」のスケッチ』は，文字の観点からみた世界史の通史である．一本の強力な筋の通った壮大な世界史である．文字，言語，宗教，そして統治組織という点にこだわって書かれており，言語史の立場からも刺激に富む好著である．
本書の世界史記述は，5つの文字世界の歴史的発展を基軸に秩序づけられている．その5つの文字世界とは何か．第1章より，重要な部分を抜き出そう (19--20) ．
〔前略〕唯一のグローバル・システムが全世界を包摂する直前というべき一八〇〇年に立ち戻ってみると，「旧世界」のアジア・アフリカ・ヨーロッパの「三大陸」の中核部には，五つの大文字圏，文字世界としての文化世界が並存していた．
すなわち，西から東へ「ラテン文字世界」，「ギリシア・キリル文字世界」，「梵字世界」，「漢字世界」，そして上述の四つの文字世界の全てに接しつつ，アジア・アフリカ・ヨーロッパの三大陸にまたがって広がる「アラビア文字世界」の五つである．「新世界」の南北アメリカの両大陸，そして六つ目の人の住む大陸というべきオーストラリア大陸は，その頃までには，いずれも西欧人の植民地となりラテン文字世界の一部と化していた．
ここで「旧世界」の「三大陸」中核部を占める文字世界は，文化世界としてとらえなおせば，ラテン文字世界は西欧キリスト教世界，ギリシア・キリル文字世界は東欧正教世界，梵字世界は南アジア・東南アジア・ヒンドゥー・仏教世界，漢字世界は東アジア儒教・仏教世界，そしてアラビア文字世界はイスラム世界としてとらええよう．そして，各々の文字世界の成立，各々の文化世界内における共通の古典語，そして文明と文化を語るときに強要される文明語・文化語の言語に用いられる文字が基礎を提供した．
すなわち西欧キリスト教世界ではラテン語，東欧正教世界ではギリシア語と教会スラヴ語，南アジア・東南アジア・ヒンドゥー・仏教世界では，ヒンドゥー圏におけるサンスクリットと仏教圏におけるパーリ語，東アジア儒教・仏教世界では漢文，そしてイスラム世界においてはアラビア語が，各々の文化世界で共有された古典語，文明語・文化語であった．
5つの文字世界の各々と地域・文化・宗教・言語の関係は密接である．改めてこれらの相互関係に気付かせてくれた点で，本書はすばらしい． *
本ブログでも，文字の歴史，拡大，系統などについて多くの記事で論じてきた．とりわけ以下の記事を参照されたい．
・ 「#41. 言語と文字の歴史は浅い」 ([2009-06-08-1])
・ 「#422. 文字の種類」 ([2010-06-23-1])
・ 「#423. アルファベットの歴史」 ([2010-06-24-1])
・ 「#1849. アルファベットの系統図」 ([2014-05-20-1])
・ 「#1822. 文字の系統」 ([2014-04-23-1])
・ 「#1853. 文字の系統 (2)」 ([2014-05-24-1])
・ 「#2398. 文字の系統 (3)」 ([2015-11-20-1])
・ 「#2416. 文字の系統 (4)」 ([2015-12-08-1])
・ 「#2399. 象形文字の年表」 ([2015-11-21-1])
・ 「#1834. 文字史年表」 ([2014-05-05-1])
・ 「#2414. 文字史年表（ロビンソン版）」 ([2015-12-06-1])
・ 「#2344. 表意文字，表語文字，表音文字」 ([2015-09-27-1])
・ 「#2386. 日本語の文字史（古代編）」 ([2015-11-08-1])
・ 「#2387. 日本語の文字史（近代編）」 ([2015-11-09-1])
・ 「#2389. 文字体系の起源と発達 (1)」 ([2015-11-11-1])
・ 「#2390. 文字体系の起源と発達 (2)」 ([2015-11-12-1])
・ 「#2577. 文字体系の盛衰に関わる社会的要因」 ([2016-05-17-1])
・ 「#2494. 漢字とオリエント文字のつながりはあるか？」 ([2016-02-24-1])
・ 鈴木 董 『文字と組織の世界史 新しい「比較文明史」のスケッチ』 山川出版社，2018年．
1549年に鹿児島に入ったフランシスコ・ザビエルは，3人の有能な日本人信者を獲得した．そのうち素性がよく分かっているのは「アンジロー」である．ザビエルはこのアンジローのつてで，薩摩の領主，島津貴久に拝謁することができた．ザビエルは，早速布教を開始したが，キリスト教について何も知られていない日本での布教が多難であったことは想像に難くない．ザビエルやアンジローは，布教に際していかにしてキリスト教の概念や用語を日本人に理解させるかという問題に頭を悩ませたことだろう．この点について，平川 (46--47) が次のように述べている．
それにしても，ザビエルのおぼつかない日本語やアンジローの通訳した説教を聞いて，日本人は本当にキリスト教を理解したのだろうか．実際のところアンジローは，聖母マリアのことを「観音」，天国（パライソ）のことは「極楽」と訳していた．神様の訳語は「大日」であった．大日如来の「大日」のことである．唯一神の観念が日本にはないのでアンジローは困ってしまって「大日」と訳したのだろう．のちに来日した宣教師ヴァリニャーノは，「全くひどい訳だ」と批判しているが，大日如来は仏教では無限宇宙にあまねく存在する超越者という位置づけであるから，最初の訳語としてはそれなりに筋が通っているといってもよい．つまりザビエルたちは日本人に「大日を拝みなさい」と呼びかけたわけであるから，日本人達はキリスト教を仏教の一派だと思って抵抗感なく受け入れたということだろう．
その後ザビエルは，さすがに「大日」ではまずいということに気づいて「天道」と言うようになった．「天道」は「天地をつかさどり，すべてを見通す超自然の存在」という意味をもっているので，日本語で超越的存在を示す用語としては不自然ではない．もう少しあとになると，こうした翻訳語ではキリスト教の正しい概念を伝えられないとして，神のことはそのまま「デウス」，「マリア」のことも「観音」ではなく原語通りに「マリア」と言うようになった．しかしこれまでの研究により，慶長年間（一六〇〇年初頭）まではイエズス会もデウスのことを「天道」と呼ぶことを容認していたとされている．
デウスとは「天道」のことであるという説教を聞けば，多くの日本人はあまり抵抗を感じなかったのではないか．だからこそキリスト教が伝来してわずか四〇年ほどで三〇万人もの信者を得ることができたのだろう．仏教において，僧侶らはともかく，一般レベルでは各宗派の教義にこだわることはあまりなかったし，家付きの宗派または縁故などによって所属の宗派が決まっていたようなものだった．寺院自体が宗派替えをすることもあったのだから，俗人の宗派替えもありえただろう．したがって新しく知ったキリスト教に帰依することは，それほど深奥な宗派替えでも不自然なことでもなかったと思われる．
つまり，アンジローは当初，伝統的な仏教用語にしたがって，キリスト教の神様を「大日」，マリアを「観音」，パライソを「極楽」と訳していたのだ．これは，日本語の語彙体系の観点からいえば既存の用語に新語義を導入したということであり，つまるところ，ここで起こっていることは意味借用 (semantic_borrowing) である．「デウス」「マリア」「パライソ」という，当時の日本人にとってあまりに異質で，それゆえにショッキングであろう語形を借用語として導入するよりも，聞き慣れている既存の日本語のなかにそっと（むっつりと）新たな語義（あるいは宗教的解釈）を滑り込ませるほうが，布教・改宗を進める上では好都合だっただったろうと思われる．
おもしろいことに，6世紀以降にアングロサクソン人の間にキリスト教を広めようとした宣教師も，最初，似たような方法を選んだ．ラテン語 deus （神）を直接英語に導入するのではなく，英語本来語の God を利用して，その語義だけをそっと（むっつりと）キリスト教的な単一神に置き換えたのである．これについては「#1619. なぜ deus が借用されず God が保たれたのか」 ([2013-10-02-1]) と「#2663. 「オープン借用」と「むっつり借用」 (1)」 ([2016-08-11-1]) を参照されたい．
・ 平川 新 『戦国日本と大航海時代』 中央公論新社〈中公新書〉，2018年.
[2017-05-02-1]の記事に引き続いての話題．この英語史上の問題に迫るには，先行するドイツ語史における情況を見ておくのが早い．というのは，宗教改革も印刷術もドイツにおいて始まったからだ．宗教改革者ルター (Martin Luther; 1483--1546) と，少々先立つ時代の活版印刷術の発明者グーテンベルク (Johannes Gutenberg; 1400?--68) の時代である．
ルターのドイツ語訳聖書 (1521) が俗語ドイツ語の地位を高めた事実について，野々瀬 (35--36) の解説を引く．
ルター訳聖書は，ドイツ語史の中でも重要な位置を占めている．当時ドイツ語には，多様な方言が存在し，統一的な共通語はまだ形成されていなかった．ルターは，この翻訳に際して，技巧をこらした複雑な表現ではなく，話し言葉を多く採用した．〔中略〕彼は，官房で使われていた法律家風の言葉だけでなく，民衆の言い回しの中にある豊かな表現を選抜して，それを多用した．ルターの言葉は，突然生み出された新しいものではなく，当時生きていたドイツのすべての言語的な伝統の系譜を集約したような貯水槽であった．ルターは，誰にでもわかる言語形式で聖書の翻訳を試みたのである．このような翻訳に従事することによってルターは，聖書全体を民衆に役立たせようと格闘した．ルター訳聖書は，商品として市場で普通に売買され，一般家庭で読まれるための書物となった．以降ルターのドイツ語訳聖書は，ドイツ語を学ぶための民衆の教材として扱われ，近代ドイツ文学の源泉の一つとなり，国語としてのドイツ語の成立に寄与したことは間違いない．宗教改革運動が聖書の翻訳に加えて教会の典礼での俗語の使用を促進したので，結果としてそのことが，中世では支配的であったラテン語の使用範囲を著しく狭め，俗語の地位を高めることに繋がった．またルター訳聖書は，ティンダル訳や欽定訳などの英訳聖書にも重大な影響を与えたのである．
ルター訳聖書は，俗語ドイツ語で書かれることによって，不動と思われていたラテン語の権威を脅かしたという点において，ドイツ語史上に大きな意義を有している．これを契機に，何世紀ものあいだカトリック教会の権威と結びつけられ，絶対的な地位を守り続けたラテン語の権威が，相対的に陰りはじめたのである．この影響はすぐに近隣国へも広がり，イングランドにおいても俗語たる英語への聖書翻訳が次々に企画され，実践されていくことになった．おりしも活版印刷はグーテンベルクの発明から半世紀を経て，軌道に乗り始め，宗教改革を支える強力な推進力となった．ドイツ語と同様，英語もラテン語に対抗しうるひとかどの言語として認識されるようになっていく．
以上を野々瀬 (41) の言葉でまとめよう．
宗教改革運動が，万人司祭主義と聖書中心主義を掲げて，原典に依拠した俗語訳聖書を出版したことによって，民衆にとって聖書は直接触れることのできる身近な存在へと変貌した．聖書の解釈権も俗人に開放された．聖書は，すべての社会層の日常生活の中に浸透し，熱心に読まれ始めたのである．その結果宗教改革は，ヨーロッパの教会におけるラテン語の権威を低下させ，書き言葉としての俗語の地位を高め，標準語の形成に寄与した．グーテンベルクの活版印刷術の発明が，そのような動きを後押しした．
・ 野々瀬 浩司 「ドイツ宗教改革期における聖書と共同体」『聖書テクストと共同体』 慶應義塾大学文学部編，2017年，29--42頁.
カーランスキー (230) は，著書『紙の世界史』の第10章「印刷と宗教改革」において，印刷術という最新テクノロジーが宗教改革を駆動したことについて，次のように述べている．
印刷機は宗教改革の申し子だといったほうがよほど真実に近いだろう．宗教改革は宣伝戦略として印刷を利用したはじめての運動だった．宗教改革があったからこそ，印刷はあの時代に，あの場所で発明されたのだ．つまるところ，ヨーロッパ人は印刷機の製造法も，金属の彫り方も，鉛の鋳造も，彫られた像にインクをつけて刷る方法も，ずいぶんまえから知っていて，その気になれば，いつでも可動活字で印刷を始められた．世情の混乱や新しい思想や変化への欲求が沸き返っているドイツで印刷が発明されたのは偶然ではない．プロテスタントの宗教改革運動には，この新しいテクノロジーの可能性を直観的に理解する力があったのだろう．プロテスタントは巧みに印刷機を使いこなした．以来，インターネットの隆盛を迎えるまで，印刷機はあらゆる運動を組織化する一種の手本としての機能を果たした．
それ以前は，思想を広める手段といえば，口頭の説教くらいのものだった．しかし，人々の識字率が上がってくると，文字広告がより効果的な手段として台頭してくる．宗教改革に内在していた，ある思想を広めたいという強い要求と人々の識字率の向上，そして印刷術というテクノロジーの誕生が，時代的にぴたっと符合したのである．こうして，宗教改革と印刷術はいわば二人三脚で進むことになった．
16世紀初頭のドイツで始まったこの二人三脚は，すぐにイングランドにも伝わった．ローマ・カトリック教会と断絶してイングランド国教会を設立したヘンリー8世は，イングランド国民の支持を取り付けるために，文字広告を，つまり印刷術を利用したのである．カーランスキー (258) は，これについて次のように説明している（原文の傍点は下線に替えてある）．
イングランド国教会には大衆の支持が必要であり，イングランドの出来事をローマが指示することは許されるべきではないという主張なら大衆の教会を得られるかもしれない．だが，それを売って広めなければならない．王の腹心，トマス・クロムウェルはこの戦略を議会と協議する一方，ドイツのプロテスタントのように印刷業者を利用して大衆の支持を集めさせた．クロムウェルは，反教皇の大義を日常の英語で論じる一連の小論文を出版した．そうしたパンフレットもそのなかで論じられている考え方も大衆に充分に受け入れられるものだった．物事を進める際の新しい形はこんな背景で十六世紀に定着したのだ．
クロムウェルが，印刷術を利用して小論文という形の文字広告によりヘンリー8世の大義を民衆に受け入れさせようとした点が，重要である．そして，その媒介言語が，ローマ・カトリック教会と結びついたラテン語ではなく，皆が理解できる土着語たる英語であったことが，さらに重要である．ここにおいて，宗教改革，印刷術，土着の英語の3つが結びつくことになった．宗教改革が進めば，ますます多くの英語が印刷に付されてその地位が向上するし，英語の地位が向上して印刷される機会が増えれば，それだけ宗教改革の路線も強化された．一見結びつかないような様々な現象が，16世紀のイングランド社会を大きく動かしていたのである．
・ マーク・カーランスキー（著），川副 智子（訳）『紙の世界史 歴史に突き動かされた技術』 徳間書店，2016年．
Hinduism （ヒンドゥー教）といえば，人口にして世界第3位の宗教である．2001年の国勢調査（井上，p. 165）によると，インド人口の80.5%がヒンドゥー教徒であり，絶対数でいえば数億人以上となるから，地域宗教といえども世界へのインパクトは大きい．実際，2010年のCIAの統計では，キリスト教徒の33.3%，イスラム教徒の21.0%に次いで，ヒンドゥー教徒13.3%は第3位である（井上，p. 11；ちなみに第4位は仏教徒の5.8%）．これほどの大宗教でありながら，その呼称が意外と新しいことを最近知った．
OED で Hinduism を引くと，"The polytheistic religion of the Hindus, a development of the ancient Brahmanism with many later accretions." と定義がある．その初例を確認すると，割と最近といってよい1829年のことである．
1829 Bengalee 46 Almost a convert to their goodly habits and observances of Hindooism.
さらに驚くのは，ヒンディー語などのインド諸語にも，ずばりヒンドゥー教を指す表現はないのだという．井上 (169) 曰く，
「ヒンドゥー教」とは，「ヒンドゥーイズム」という英語表現の訳です．実はこれにぴたりと対応するインドの語彙はありません．厳密に言えば，一つのまとまった宗教があるというより，ヴェーダ文献とその文明から発した多様な信仰や伝統を総称して「ヒンドゥーイズム」と呼んでいるのです．〔中略〕
この「ヒンドゥー」に「ism」が付いて宗教を示す英語表現になったのは19世紀のことです．インド支配に乗り出したイギリス人がインドの宗教文化を理解しようとしたとき，これを総称する言葉がなかったため，「ヒンドゥーイズム」という表現を用いるようになり，それが次第に一般化したのでした．
ちなみに，Hindu （ヒンドゥー）自体は，「インダス川」を指す語がペルシア語で Hindū となり，広く「インドの住人」を指し示すようになった言葉である．ペルシア語から英語へは，17世紀半ばに借用された．Hindi （ヒンディー語）も，英語での最初の使用は1801年と遅めである．
さて，ヒンドゥー教をどの理解すべきか．上記 OED の定義にあるように，様々な歴史的発展を内包したインド土着の多神教の総体と捉えるよりほかないだろう．井上 (170) も次のように述べている．
つまり「ヒンドゥー教」とは，インドに自然に成り立って来た多様な宗教文化を総称する幅の広い言葉なのです．その内容は実に多様で，イエスやブッダのような創唱者もいませんし，大きな協会組織もなく，キリスト教やイスラムのような明確な枠組みがありません．しかし，聖典ヴェーダを重んじている点は共通しています．
ヒンドゥー教の源である聖典ヴェーダ (Veda) とその言語については，「#1447. インド語派（印欧語族）」 ([2013-04-13-1]) を参照されたい．
・ 井上 順孝 『90分でわかる！ビジネスマンのための「世界の宗教」超入門』 東洋経済新報社，2013年．
英語史をはじめ歴史言語学や言語史を学んでいると，しばしば古典語 (classical language) という用語に出くわす．古典語の典型的な例は，西洋（史）の古典文化や古典時代と結びつけられる言語としてのラテン語 (Latin) や古典ギリシア語 (Ancient Greek) である．古典語は現代語 (modern language) と対立するものであり，そこから「古典語＝死んだ言語 (dead language)」という等式が連想されそうだが，それほど単純なものではない (cf. 「#645. 死語と廃語」 ([2011-02-01-1])) ．古典語の属性としては，活力 (vitality) のほか，自律性 (autonomy) と標準性 (standardisation) も肝要である (see 「#1522. autonomy と heteronomy」 ([2013-06-27-1])) ．Trudgill (22) の用語集より説明を引こう．
classical language A language which has the characteristics of autonomy and standardisation but which does not have the characteristic of vitality, that is, although it used to have native speakers, it no longer does so. Classical European languages include Latin and Ancient Greek. The ancient Indian language Sanskrit, an ancestor of modern North Indian languages such as Hindi and Bengali, is another example of a classical language, as is Classical Arabic. Classical languages generally survive because they are written languages which are known non-natively as a result of being used for purposes of religion or scholarship. Latin has been associated with Catholicism, Sanskrit with Hinduism, and Classical Arabic with Islam.
日本においては，古い中国語，いわゆる漢文が古典語として扱われてきた．漢文は，現在では日常的使用者がいないという意味で vitality を欠いているが，そこには autonomy と standardisation が認められ，学問・思想と強く結びつけられてきた書き言葉の変種である．
なお，古典語のもう1つの属性として，上の引用中にも示唆されているものの，歴史的な権威 (historical authority) を明示的に加えてもよいのではないかと思われる．
・ Trudgill, Peter. A Glossary of Sociolinguistics. Oxford: Oxford University Press, 2003.
言語・文字と宗教の関係については，本ブログの様々な箇所で触れてきた (例えば「#296. 外来宗教が英語と日本語に与えた言語的影響」 ([2010-02-17-1])，「#753. なぜ宗教の言語は古めかしいか」 ([2011-05-20-1])，「#1455. gematria」 ([2013-04-21-1])，「#1545. "lexical cleansing"」 ([2013-07-20-1])，「#1546. 言語の分布と宗教の分布」 ([2013-07-21-1])，「#1636. Serbian, Croatian, Bosnian」 ([2013-10-19-1])，「#1869. 日本語における仏教語彙」 ([2014-06-09-1])，「#2408. エジプト聖刻文字にみられる字形の変異と字体の不変化」 ([2015-11-30-1])，「#2417. 文字の保守性と秘匿性」 ([2015-12-09-1]) などを参照) ．
宗教にとって，文字には大きく2つの役割があるのではないか．1つは，聖典を固定化し，その威信を保持する役割，もう1つは，宗教を周辺の集団へ伝道する媒介としての役割である．前者が本質的に文字の保守性を強化する方向に働くのに対して，後者においては文字は必要に応じて変容することもある．実際，イスラム教では，イスラム地域でのアラビア文字の威信が高く保たれていることから，文字の前者の役割が優勢である．しかし，キリスト教では，むしろ伝道する先々で，新たな文字体系が生み出されるという歴史が繰り返されてきており，文字の後者の役割が強い．この対比を指摘したのは，「文字と宗教」 (103--27) と題する文章を著わした文字学者の矢島である．関連する部分を3箇所抜き出そう．
人間が文字を発明した直接の動機は――少なくともオリエントにおいては――経済活動と関係のある「記録」のためであったように思われるが，宗教との結び付きもかなり大きな部分を占めているような気がする。オリエントでは上記の「記録」の多くは神殿で神官が管理するものであったし，中国の初期の文字（甲骨文字類）は神命を占うという，広義の宗教活動と切り離せなかったからである。(p. 105)
キリスト教の思想は民族のわくを越えたものであり，その教えは広く述べ伝えられるべきものであった。その中心的文書である『新約聖書』（ヘー・カイネー・ディアテーケー）さえ，イエス・キリストが話したと思われる西アラム語ではなくて，より国際性の強い平易なギリシア語（コイネー）で記された。しかしキリスト教徒は必ずしもギリシア語聖書を読むことを強制されることはない。キリスト教の普及に熱心な伝道者たちが，次々と聖書（この場合『新約聖書』であるが今日では外典とか偽典と呼ばれる文書を含むこともある）を翻訳してくれているからである。その熱心さは，文字がないところに文字を創り出すほどであり，こうして現われ出た文字の代表的なものとしてはコプト文字，ゴート文字，スラヴ文字，そしてカフカスのアルメニア文字，グルジア文字がある。 (pp. 110--11)
『コーラン』はイスラム教徒にとってアッラーの言葉そのものであるが，これがアラビア語で表わされたことから，アラビア語はいわば神聖な言語と考えられ，イスラム教徒にはアラビア語の学習が課せられることになった。こうしてイスラム教徒アラビア語は切っても切れないつながりをもつことになり，さらにはアラビア文字の伝播と普及が始まった。キリスト教が『聖書』の翻訳を積極的に行ない，各地の民族語に訳すためには文字の創造をも行なったのに対して，イスラム教は『コーラン』の翻訳を禁じ（イスラム圏では近年に至るまで公けには翻訳ができなかったが，今はトルコ語訳をはじめいくつか現われている），アラビア語による『コーラン』の学習を各地のマドラサ（モスク付属のコーラン学校）で行なって来た。そのために，アラビア語圏の周辺ではアラビア文字が用いられることになった。今日のイラン（ペルシア語），アフガニスタン（パシュトゥ語など），パキスタン（ウルドゥー語など）などのほか，かつてのトルコやトルキスタン（オスマン・トルコ語など），東部アフリカ（スワヒリゴなど），インドネシア（旧インドネシア語，マライ語など）がそれである。 (pp. 124--25)
このように，文字の相反する2つの性質という観点からは，キリスト教とイスラム教の対比は著しくみえる．一見すると，キリスト教は開放的，イスラム教は閉鎖的という対立的な図式が描けそうである．しかし，わかりやすい対比であるだけに，注意しなければならない点もある．西洋史を参照すれば，キリスト教でも聖書翻訳にまつわる血なまぐさい歴史は多く記録されてきたし，イスラム教でも少なからぬ地域でアラビア語離れは実際に生じてきた．
言語と同様に，文字には保守性と革新性が本質的に備わっている．使い手が文字のいずれの性質を，いかなる目的で利用するかに応じて，文字の役割も変異する，ということではないだろうか．
・ 矢島 文夫 『文字学のたのしみ』 大修館，1977年．
文字を利用する書き言葉という媒体は，話し言葉に対して保守的である．このことは，これまでの文字や書き言葉に関する記事において前提としてきた．これについては，例えば「#15. Bernard Shaw が言ったかどうかは "ghotiy" ?」 ([2009-05-13-1])，「#753. なぜ宗教の言語は古めかしいか」 ([2011-05-20-1])，「#2292. 綴字と発音はロープでつながれた2艘のボート」 ([2015-08-06-1])，「#2405. 綴字と発音の乖離 --- 英語綴字の不規則性の種類と歴史的要因の整理」 ([2015-11-27-1]) を参照されたい．
文字には，保守性に加えて，特に古代においては秘匿性があった．文字の読み書き能力は，特権階級にのみ習得の認められた秘密の技能であり，それは権力や威信の保持にもあずかって大きかった．また，世俗的な権力と宗教的な威信も分かち難いものであったから，それらと強く結びつく文字もまた「守り」に入る傾向が顕著だった．秘匿するくらい大事に守る文字であるから，権力者や宗教人がやすやすとそれを変化させるはずもない．文字の保守性と秘匿性は密接に関係している．
文字のこの性質を示す歴史的な事例は豊富にある．「#2408. エジプト聖刻文字にみられる字形の変異と字体の不変化」 ([2015-11-30-1]) でも触れたように，王＝神が字形の変化を許さなかったと考えられる聖刻文字（ヒエログリフ）の事例があるし，同じようなケースが中国の漢字（篆書）にもみられる．加藤 (172) は，アルファベットを発明したフェニキア人の秘匿性について，次のように述べている．
これほどアルファベットの発明と普及に貢献したフェニキア人であったが、かれら自身は自分たちのもとめた文字の「実用性」ということを活用しただけで、この新しい文字をもちいて実用以上のもの、つまり文学とか哲学を記すということはあまりしなかったようである。そればかりでなく、かれらはこの文字でしるした商業上・行政上の文書もあまりのこしていない。その理由は、かれらの都市国家内では、特権階級を構成していた大商人たちが寡頭政治をしき、なにごとにも秘密主義をモットーにしていたからと考えられている。
なお，この引用の次の段落で，加藤 (172) は「それゆえ，ギリシア人がアルファベットによせた貢献は，単に母音の記号を加え，左ヨコ書きをはじめたという形式的なものよりも，この実用の文字ですぐれた学芸の文書をしるしたこと，つまりはじめてアルファベットに学芸の魂を吹きこんだことであったといってよいであろう」とも述べており，興味深い．ギリシア文字は，それほど秘密主義に陥らなかったということか．
文字の保守性に関わるもう1つの要因として，文字体系は言語以上に特定の言語社会を越えて広く伝播しうるという事情があるかもしれない．広く種が蒔かれて，別の言語にも適用されやすいことになるから，どこかしらで生き延びる確率も高い．場所は移れども長く生き残り得るから，その分「保守的」に見えるという要因があるかもしれない．例えば，中国語で漢字が滅びたとしても，日本語で残りさえすれば，漢字という文字体系は存続することになり，長生きで「保守的」と見えるだろう．ロビンソン (77) は，言語の滅びやすさに対する文字の生存率の高さについて，次のように表現している．
いつの時代にも、言語の数は文字の数をはるかに上回る。しかし言語は文字よりもずっと簡単に消滅してしまう。一方、文字のほうは、新しい言語に応用されたおかげで、より広く使われるようになることがめずらしくない。文字によってはそうしたことが一度ならず起きる。楔形文字や漢字、ギリシアのアルファベットがそうだった。ところがエジプトやマヤのヒエログリフは、そうはいかなかった。文字がなぜ生き残ったり消滅したりするのか、その理由は定かではない。記号の単純さや、音声をうまく表記できるかどうかだけが、生き残りの決め手になるのでないことは確かだろう。もしそうだったら、中国から漢字は消え、アルファベットに取って代わられただろうし、日本人が漢字を借用することもなかったにちがいない。政治や経済の力、宗教や文化の威信、そして重要な文献の存在。そうしたことのすべてが文字の歴史的な運命を担うのだ。
・ 加藤 一郎 『象形文字入門』 講談社〈講談社学術文庫〉，2012年．
・ ロビンソン，アンドルー（著），片山 陽子（訳） 『文字の起源と歴史 ヒエログリフ，アルファベット，漢字』 創元社，2006年．
英語や日本語の字体や字形について，共時的な変異と通時的な変化に関心をもっている．ここでいう字体とは emic な単位，字形とは etic な単位を指し，それぞれ音韻論でいう音素 (phoneme) と異音 (allophone) に相当するものである．「#2401. 音素と文字素」 ([2015-11-23-1]) の用語を用いれば，文字素 (grapheme) と異文字体 (allograph) といってもよい．
歴史的にみて，ローマン・アルファベット，漢字，仮名などの文字体系における字形や字体の変異や変化は少なくなかった．文字単位の出入りは激しくみられたし，新たな書体や書風の分化や発達もしばしば生じてきた，ところが，加藤一郎（著）『象形文字入門』を読んでいて，エジプト聖刻文字 (hieroglyph) の変異と変化の様式（変化についてはその欠如の様式というべきか）に驚いた．
まず，字形の変異の様式について．ローマン・アルファベットや日本の文字においては，通常，字形の変異は，筆記具の種類，行草体の別，個人の筆記の癖などに依存する変異であり，ある程度幾何学的に記述されうるだろう．しかし，エジプト聖刻文字では，幾何学的というよりは美術的に記述されるもののようである．加藤 (142) によると，
このヒエログリフは諸民族の象形文字のなかでももっとも絵に近いもので、どの程度くわしく実物を写すべきであるかという規準がない。誰にでも読めるように、人物、鳥、獣を写す一定の方式があり、その輪郭はきまっていた。しかしこの輪郭のなかで、思いきりこまかに実物を写すことも、また簡単に仕上げることも自由であった。そこで美術家たちは、ちょうど南画の賛のように、同じ画面の浮彫りや絵に似つかわしい文字の製作をすることになった。
これは，字形の輪郭は一定だが，その中に描く要素の精緻さで字形を変異させているというに等しい．絵画的な要素を多分に含む象形文字ならではの，特異な字形の変異のさせ方である．
次に字体の不変化について．エジプト聖刻文字は，そこから実用的な行草書体の神官文字（ヒエラティック，hieratic）や民用文字（デモティック，demotic) という新たな文字体系を派生させたことは事実であるが，それ自身は独自の文字体系として3000年以上もの長きにわたって，基本的な字体を変化させることなく存続し続けた．これは，気の遠くなるような，驚くべき保守性である．同様の長い歴史を誇る漢字を比較してみれば，漢字という文字体系は3500年以上のあいだアイデンティティを連綿と継いできたものの，各字体については原初の甲骨文字や金石文から，篆書，隷書，楷書に至るまで相当な変化を遂げてきた．だが，エジプト聖刻文字ではそのような変化がなかったというのである．この点について，加藤 (52--53) は次のように述べている．
なぜこの型がくずれなかったのであろうか。もともと美術は神である王に奉仕するものであったので、一度型がきまると、後代の美術家は神を冒瀆することを恐れて変更しようとしなかったのか、それとも神である王自身が変更を許さなかったのであろうか。
宗教的権威（及び古代においてそれと分かち難い世俗的権威）が付されたがゆえに，字体の変化を許されなかったということは確かにあるだろう．まさに「聖なる象形文字」である．
中国でも秦の始皇帝の制定した篆書は，神の字体，王の字体として長らく威信を誇り，官職の印を経て現代の印鑑にまで，ある種の権威を保ち続けている．エジプト聖刻文字と篆書には，彫る文字だったという共通点も指摘されよう．アルファベットや仮名には，そこまで権威が付される機会がなかったために，字体も自由闊達に変化してきたのではないか．
関連して，「#753. なぜ宗教の言語は古めかしいか」 ([2011-05-20-1]) も参照．
・ 加藤 一郎 『象形文字入門』 講談社〈講談社学術文庫〉，2012年．
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