kotodama - hellog〜英語史ブログ

■ #5251. 「名前」 --- 『宗教学事典』より [religion][onomastics][name_project][kotodama][religion][bible]

　『宗教学事典』より言葉に関する項目をつまみ食いしていくシリーズ．「名前プロジェクト」 (namae_project) で注目している「名前」を宗教学の観点からみると，これほどまでにおもしろい．視点の切り替えはエキサイティングである．

　名前とは，広く捉えれば文法でいうところの名詞であり，あるもの／ことを示すために用いられる言語表現である．この意味での名前＝名詞は，一般的なもの／ことを表すために用いられる「普通名詞」と，個別のもの／ことのみをさす「固有名」とに大別される．前者は，「うちの犬」や「柴犬」のように，それぞれの要素にも，それらを包括する全体（「犬」）にも運用されるが，後者は，かけがえのない個物にしか適用されない．後者が，狭い意味における名前であろう（人の名前，町の名前，山や川の名前など……）．
　しかし，上記いずれの意味においても，名前は古来洋の東西を問わず，単なる言語による表示というレベルを超えた呪術的な力を備えたものとして扱われてきた．そういった経緯を，ラテン語の格言 "nomen est omen" 「名は予兆なり」がよく表し．名前は，何かそれ以上のものをもたらし，名前の付与は，その名づけられたものを支配することにも通じるのである（例えば，創世記2:19）．わが国における忌詞や，南無阿弥陀仏という語句を呪語として用いる風も，名前というものが，「畏るべき」であると当時〔ママ〕に「魅する」という，「聖なるもの」 R. オットーの属性を備えていることを，おぼろげに示している．かくして，出生時における名前の付与（例えば，洗礼名）や，様々な機会における名前の変更（例えば，戒名）などは，諸宗教における重要な儀礼的契機である．また，長く待ち望まれたこの出生の際に，希望や感謝の念を込めた名前を付したり，転生や死後にわたる生の存続を願って祖父母の名前を子につけるといった慣習も，一文化や一民族に限られるものではない．福音書においてイエス・キリストに付与される「インマヌエル＝神われらととおに」（マタイによる福音書1:23＝イザヤ書7:14）といった名前なども，そういった事例の一つと捉えることができよう．

　名前には「畏るべき」「魅する」という「聖なるもの」としての属性があるという指摘は意味深長である．名前は，言語活動の道具としてみると，ただの名前にすぎないともいえるが，一方で聖なる性質を備えたものととらえるのであれば，畏怖と魅惑の対象にすらなるのである．
　宗教学における名前の議論として最も重要なものは，神（々）の名前だろう．もっともタブー性の強い対象である．
　宗教学のつまみ食いシリーズとして，以下の記事も参照．

　・ 「#5221. 「祈り」とは何だろうか？ (2)」 ([2023-08-13-1])
　・ 「#5230. 「宗教の言葉」 --- 『宗教学事典』より」 ([2023-08-22-1])
　・ 「#5233. 「言葉の宗教」 --- 『宗教学事典』より」 ([2023-08-25-1])

　・ 星野 英紀・池上 良正・氣田 雅子・島薗 進・鶴岡 賀雄（編）　『宗教学事典』　丸善株式会社，2010年．

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■ #5233. 「言葉の宗教」 --- 『宗教学事典』より [religion][semantics][semantic_change][polysemy][register][kotodama]

　「#5230. 「宗教の言葉」 --- 『宗教学事典』より」 ([2023-08-22-1]) で引用した『宗教学事典』の次の部分に，2項を逆転させた「言葉の宗教」という小見出しを掲げている文章がある (347--38) ．

●言葉の宗教　他方，神の啓示を絶対的真理として受容しそれに聴従する啓示宗教---宣言型の宗教にほぼ重なる---では，神が啓示した言葉が信仰者に受容され，やがて「聖典・経典」が編纂される．それは何よりも絶対的真理が記された書であり，一切の価値判断の基準が神の絶対性に求められる以上，そこに誤謬はありえない．これが啓典の民が抱く信仰の根本にある．ユダヤ教・キリスト教・イスラームなどの一神教において，こうした聖典無謬性の主張は比較的顕著に窺えるが，ヒンドゥー教などの多神教でも，聖典の聖句に対する神聖視は容易に観察できる．聖典に対する呪物崇拝や解釈上の聖典原理主義が生まれる土壌は，言葉の宗教に本質的に内蔵されているのである．
　また，超越的霊威の言葉（神の言，仏説など）が記された聖典・聖書が絶対的真理を含むのみならず，そこに書かれた聖句や聖音が絶対的価値を帯びているとみなされることもある．そのような聖音が母源となって，他の一切の音韻が派生・分岐したとみなされる場合，言葉それ自体が神格化されて，最終的には言葉が宇宙の万物を生み出す想像原理であると主張されることになる．すなわち，言葉を宇宙万物の構成要素と見る「言語宇宙論」である．一見すると，原始心性の中で培養された，理性が未発達ゆえの素朴で稚拙な言語観と受け取られる可能性が高いものである．

　最後に出てくる「言語宇宙論」という壮大な言語観について，少し間をおいて次のように文章が続く (348) ．

「意思伝達」に焦点を絞る限り，日常言語の働きは，①表出・②訴え・③指示・④述定にある．それは，「①誰かが，②誰かに，③何ものかについて，④何ごとかを語る」という四肢構造の枠組みで考察することができるだろう．実は，こうした「意思伝達」を暗黙の前提にした言語観の認識枠組みには収まり切らない異質な言語理解の観点が，先述の言語宇宙論には含まれている．つまり，そこには言語の主要機能を「意思伝達」ではなく，「宇宙創造」と捉えるような言語観が示されていると理解できるのである．

　「言語宇宙論」は，現代言語学では取り扱われることのない言語観ではあるが，1つの言語観ではある．

　・ 星野 英紀・池上 良正・氣田 雅子・島薗 進・鶴岡 賀雄（編）　『宗教学事典』　丸善株式会社，2010年．

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■ #5230. 「宗教の言葉」 --- 『宗教学事典』より [religion][semantics][semantic_change][polysemy][register][kotodama]

　「#5221. 「祈り」とは何だろうか？ (2)」 ([2023-08-13-1]) で触れた『宗教学事典』をパラパラと読み続けている．「言葉・言霊」の項目下に「宗教の言葉」 (346--47) という小見出しの興味深い解説があった．宗教言語と日常言語は何がどう異なっているのだろうか．

●宗教の言葉　宗教の場において生起する言葉，あるいはそこで使用される言葉の総体は，一般に「宗教言語」と呼ばれている．例えば，「神の愛」や「仏国土」が語られる場合，その神の「愛」や仏「国土」は，日常会話で言われる意味合いとは次元を異にした，人間の概念的把握を超えた一種の絶対性を示すものである．語彙としては日常言語と同じでも，それが宗教の場に現れると，完全に異次元の意味を帯びうるのである．このように，日常言語で流通している意味を遮断し，それとは断絶した超越的次元を指し示す働きが，宗教言語にはある．
　宗教の場とは，具体的には，宗教経験が成立する場であり，また儀礼や祭祀が行われる場である．そこでは，「絶対が相対となる」逆説，反対方向から見れば，「相対が絶対となる」逆説が生じている．超越的霊異が言葉として現れるとき，神の言や仏説（仏が説いた教え，仏典）として受容されるが，その言葉は日常生活で使用される言葉と同じ言語体系に属するものである．さもなければ，神の言や仏説は，それとして理解されえない．つまり，宗教の場では，絶対が相対となる現象として，まさに日常の言葉（相対）が絶対性を獲得する事態が生じるのである．超越的次元が開示されたり，超越的次元を指示したりするほどに，言葉が変成を遂げるのである．こうした宗教の場では，何らかの仕方で，日常生活の流れが断ち切られて超越的次元との統一に向かう一方，その統一から再び日常生活に復帰するという不断の往復運動が見られる．この「日常からの超脱→（絶対との統一）→日常への復帰」という逆方向の二重の運動が，宗教経験や宗教儀礼の全振幅をなしている．
　ところで，変成した言葉，つまり宗教言語にはいくつかの次元や位相が折り込まれていると想定される．超越的霊異が現れた絶対的真理は，直観・象徴・概念の形で把握されるのが普通である．それゆえ，宗教言語が孕む次元や位相の相違は，それを受け取る側での認識様態の相違として理解することができる．神自身が物語る神話・神託・啓示，仏による法身説法・仏説そのもの（いわば第一次の宗教言語）は，まず直観的に感得され，覚醒や救済の自覚・再認が深められてゆく．次いで，信仰告白や信解の言葉（第二次の宗教言語）が信仰集団に共有され，象徴的な意匠を纏って儀礼の内に取り込まれる．そして，概念的な精錬を経ながら聖典・経典が編纂され，ついには神学・教学など学問的地平で体系的な論議の言葉（第三次の宗教言語）が産出される．
　宗教の場において宗教言語が発生するとともに，逆に宗教言語によって宗教の場それ自体が磁化され，根源的な生命力で再構成されるという側面がある．とりわけ，祈りの言葉や瞑想の言葉は，宗教言語の本質的特性が最も凝縮されたものといえる．祈りや冥想において生じるのは，自我意識の我執が否定的に解体されて無となり，そこに絶対の次元が開かれて透入するという事態である．イエスの祈り，ディクル（スーフィーの称名），念仏，題目，マントラ（真言），祝詞，神呪などの祈りや冥想の定型句は，よく知られている．その種の定型句を称えることは，そのつど「日常からの超脱（→絶対との統一）→日常への復帰」が端的に実現されることに他ならない．古来，聖句・聖音の口誦が伝統的に重視され，宗教的行法の一環として組み込まれてきた所以である．

　いろいろと疑問が湧いてきた．宗教の場においては「愛」や「国土」の意味が変わるということだが，これは果たして意味論 (semantics) の考察対象になるのだろうか．日常言語と宗教言語の間に，多義性 (polysemy) や意味変化 (semantic_change) が生じていると考えてよいのだろうか．辞書などでは，宗教的な語義に関して【宗教（学）】や【キリスト教】などのレーベルが付加されることもあるだろうから，レジスターの問題としてとらえられているのだろうか．
　一方，上の引用では「受け取る側での認識様態の相違」という表現が用いられている．受け取る側で意味を創造したり選択したりしているのだとすれば，意味変化・変異の主体をめぐる問題とも関わってくるだろう．これについては「#1936. 聞き手主体で生じる言語変化」 ([2014-08-15-1]) などを参照．
　祈りの言語については「#3908. 「祈り」とは何だろうか？」 ([2020-01-08-1]) と「#5221. 「祈り」とは何だろうか？ (2)」 ([2023-08-13-1]) も参照．「#753. なぜ宗教の言語は古めかしいか」 ([2011-05-20-1]) も関係してくるだろう．

　・ 星野 英紀・池上 良正・氣田 雅子・島薗 進・鶴岡 賀雄（編）　『宗教学事典』　丸善株式会社，2010年．

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■ #4041. 「言語におけるタブー」の記事セット [hellog_entry_set][taboo][euphemism][kotodama][language_myth][sociolinguistics]

　英語学（社会言語学）のオンライン授業に向けた準備の副産物として，今回は言語におけるタブー (taboo) に関する hellog 記事セットを紹介する．

　・ 「言語におけるタブー」の記事セット

　本ブログではタブーについても様々な記事を書いてきた．今回の講義で主に注目したのは，以下の点である．
　
　(1) 言語におけるタブー表現は古今東西に例がみられ普遍的であること
　(2) タブー化しやすい指示対象や領域が偏っていること
　(3) すぐれて（社会）言語学的なトピックであること
　(4) タブー表現に代わる婉曲表現の生み出し方にパターンがあること
　(5) タブー表現には驚くべき負のパワーが宿っていること
　(6) その負のパワーは，話者個人の集合からなる言語共同体がタブー表現に宿らせているものであること

　タブー表現は，定義上使ってはいけない言葉ということだが，ではなぜ使われないにもかかわらず失われていかないのだろうか．そもそもなぜ存在するのだろうか．暗号 (cryptology) ，隠語 (slang)，記号論 (semiotics)，ポリティカル・コレクトネス (political_correctness) など言語学全域からのトピックと接点をもつ点に置いても，最も興味深い（社会）言語学のトピックの1つといって間違いない．

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■ #3076. 隠語，タブー，暗号 [cryptology][taboo][semiotics][sociolinguistics][anthropology][kotodama]

　古代社会では，名前を置き換える隠語が広く使用されていた．例えば，古代エジプト人や古代インドのバラモンの子供は2つの名前をもっていた．1つは一般に開放されて常用される名前であり，もう1つは秘匿される真の名前である．真の名前を隠すのは悪霊から身を守るためである．このように代わりの名前を用いることが個人名にとどまらず一般の言葉にまで及ぶと，それは隠語の体系，あるいはタブー (taboo) の組織というべきものになってくる．隠語とは，それを用いる比較的狭い言語共同体のなかでしか理解されないという意味において，外部の人間にとって暗号以外の何物でもない．ここにおいて，隠語，タブー，暗号の3者が関連づけられることになる．
　この件について，長田 (106) は次のように述べている．

　このようにみてくると，コトバの置換えである隠語の使用が，いかにわれわれの祖先の生活に不可欠であったかがわかる．すなわち隠語は，人類がコトバをもったとき同時に生まれたもう一つのコトバだったのである．
　また忌み詞も隠語の一種といえよう．ある特定の言葉を口にすることを忌む習慣から，塩を「浪の花」といったり，西アフリカのバングウェ族のように便所に行くことを，「薪を取りに走って行かねばならない」とか，「わなを見回ってくる」といったりするのが，それである．

　隠語やタブーが，人間のコミュニケーション能力を爆発させることになる言語の創発と同時に生じたという仮説は，人類にとって言語とは何かという問題に新たな角度から光を当てるものになるだろう．
　関連して，「#1338. タブーの逆説」 ([2012-12-25-1])，「#2410. slang, cant, argot, jargon, antilanguage」 ([2015-12-02-1]) も要参照．

　・ 長田 順行　『暗号大全　原理とその世界』　講談社，2017年．

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■ #2991. ルーン文字の名前に意味があったからこそ [runic][kotodama][alphabet][writing][kanji][grammatology]

　ルーン文字について，「#1006. ルーン文字の変種」 ([2012-01-28-1]) を始め runic の記事で話題としてきた．現代において，ルーン文字はしばしば秘術と結びつけられ，神秘的なイメージをもってとらえられることが多いが，アングロサクソン文化で使用されていた様子に鑑みると，そのイメージは必ずしも当たっていないかもしれない．5--6世紀のルーン文字で書かれたアングロサクソン碑文は武器，宝石，記念碑などの工芸品に刻まれている例が多い．墓碑銘ではたいてい "X raised this stone in memory of Y" のような短い定型句が書かれているにすぎず，文体のヴァリエーションが少ないというのもルーン文字使用の特徴である．ルーン文字が主として秘術に利用されたという積極的な証拠は，実は乏しい．
　しかし，「#1009. ルーン文字文化と関係の深い語源」 ([2012-01-31-1]) でみたように語源的にもオカルト的なオーラは感じられるし，「#1897. "futhorc" の acrostic」 ([2014-07-07-1]) で紹介した言葉遊びの背後には，ルーン文字に宿る言霊の思想のようなものが想定されているようにも思われる．
　文字における言霊といえば，表語文字である漢字が思い浮かぶ．漢字は原則として1文字で特定の語に対応しているので，特定の意味を直接的に想起させやすい．この点，アルファベットなどの表音文字とは性質が異なっている．
　アルファベットは，ローマン・アルファベットにせよギリシア・アルファベットにせよ，各文字は単音を表わすのみであり，具体的な意味を伴うわけではない．確かにローマン・アルファベットの各文字には「エイ」「ビー」などの名前がついているが，まるで無意味である（「#1831. アルファベットの子音文字の名称」 ([2014-05-02-1]) を参照）．また，ギリシア・アルファベットでは各文字に alpha, beta などの有意味とおぼしき名前がつけられているが，その名前を表わしている単語は，あくまでセム語レベルで有意味だったのであり，ギリシア人にとって共時的には無意味だったろう（「#1832. ギリシア・アルファベットの文字の名称 (1)」 ([2014-05-03-1])，「#1833. ギリシア・アルファベットの文字の名称 (2)」 ([2014-05-04-1]) を参照）．
　ところが，ルーン文字については，各文字に，母語たるゲルマン語において共時的に有意味な名前が付されていた．つまり，漢字と同様に，各文字が直接に語と意味を想起させるのである．それゆえ，後に置き換えられていくローマン・アルファベットと比べて，言霊的な力を担いやすかったという事情はあったのではないか．Crystal (180) より，各ルーン文字と対応する語の一覧を示そう（Wikipedia より Runes の一覧表も参照）．

Rune	Anglo-Saxon	Name	Meaning (where known)
ᚠ	f	feoh	cattle, wealth
ᚢ	u	ūr	bison (aurochs)
ᚦ	þ	þorn	thorn
ᚩ	o	ōs	god/mouth
ᚱ	r	rād	journey/riding
ᚳ	c	cen	torch
ᚷ	g [j]	giefu	gift
ᚹ	w	wyn	joy
ᚻ	h	hægl	hail
ᚾ	n	nied	necessity/trouble
ᛁ	i	is	ice
ᛡ	j	gear	year
ᛇ	ȝ	ēoh	yew
ᛈ	p	peor	?
ᛉ	x	eolh	?sedge
ᛋ	s	sigel	sun
ᛏ	t	tiw/tir	Tiw (a god)
ᛒ	b	beorc	birch
ᛖ	e	eoh	horse
ᛗ	m	man	man
ᛚ	l	lagu	water/sea
ᛝ	ng	ing	Ing (a hero)
ᛟ	oe	eþel	land/estate
ᛞ	d	dæg	day
ᚪ	a	ac	oak
ᚫ	æ	æsc	ash
ᚤ	y	yr	bow
ᛠ	ea	ear	?earth
ᚸ	g [ɣ]	gar	spear
ᛦ	k	calc	?sandal/chalice/chalk
ᛤ	k~	(name unknown)

　・ Crystal, David. The English Language. 2nd ed. London: Penguin, 2002.

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■ #2534. 記号 (sign) の種類 --- 目的による分類 [writing][medium][grammatology][sign][semiotics][kotodama]

　記号 (sing) は様々に分類されるが，村越 (14) に記号の「目的による分類」の図が掲載されていたので，少し改変したものを以下に示したい．ここでは「サイン」というカタカナ表現を，記号を表す包括的な用語として用いている．



　この目的別の分類によると，私たちが普段言葉を表す文字を用いているときには，「サイン」のうちの「しるし」のうちの「見分け」として用いていることになろうか．もちろん，文字は「署名」のうちの「記名」にも用いることができるし，「しるし」の他の目的にも利用できる．例えば，厳封の「緘」や「〆」は「証明」の目的を果たすし，護符に神仏の名を記すときには「象徴」となるし，それは言霊思想によれば「因果」ともとらえられる．
　付言しておけば，記号論では記号とは必ずしも人為的である必要はない．人間が何らかの手段で知覚することができさえれば，自然現象などであっても，それは記号となり，意味を持ちうるからである．
　参照した村越の著書は，ピクトグラムに関する本である．2020年の東京オリンピックに向けて日本で策定の進むピクトグラムについては，「#2244. ピクトグラムの可能性」 ([2015-06-19-1])，「#2400. ピクトグラムの可能性 (2)」 ([2015-11-22-1])，「#2420. 文字（もどき）における言語性と絵画性」 ([2015-12-12-1]) を参照されたい．

　・ 村越 愛策　『絵で表す言葉の世界』　交通新聞社，2014年．

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■ #2412. 文字の魔力，印の魔力 [grammatology][writing][kotodama][taboo]

　近代科学としての言語学では，言葉の魔力という問題について真っ向から取り組むことはない．しかし，「#1876. 言霊信仰」 ([2014-06-16-1]) でみたように，言葉の魔力は現代にも確かに存在する．「#1455. gematria」 ([2013-04-21-1]) などの言葉占いしかり，呪文や神仏の名を書いた護符の携帯しかり，タブー語の忌避とその代わりとしての婉曲表現の使用しかり，日常的な「記号＝指示対象」の同一視しかり (「#1770. semiotic triangle の底辺が直接につながっているとの誤解」 ([2014-03-02-1])) ．言葉への畏れは，決して前近代的なものとして退けることはできない．
　ましてや古代においては，言葉は真に現実的な畏怖の対象だったろう．とりわけ書き言葉は畏れられた．これは書記言語の超時間性や超空間性という特徴にも関連すると思われるが，書き手の権力や威信という要因もあったろう．文字を読み書きできる者は特権階級に限られており，人々からは超自然的な能力を有する者と信じられていたにちがいない．文字は，それが表わす語句の指示対象を想起させるがゆえに（すなわち，言霊機能ゆえに）畏れられたと同時に，それを書き記す者の絶大な力を想起させるがゆえにも，畏れられたのではないか．
　意図的に刻みつけられた痕跡が刻んだ者を想起させるということであれば，それは文字に限らず，絵や記号でもよい．実際，文字が現われるずっと前から，個人，部族，職業などを標示する印は出土している．印はものの所有権を示したり，威信を誇示するのに用いられたと考えられ，その印を所有する権力者を想起させる役割を，すでにもっていたと想像される．文字の魔力は，その前段階にあった印の魔力を引き継いだものと見ることができそうだ．印に関する藤枝 (101) の見解が示唆的である．

印がないと、文書は文書としての効力をもたない。このことは今も昔も変わりはない。それほど印というものは昔から大切であったので、文字の歴史からいっても、重要な意味をもっている。中国では漢の時代に文書の制度が十分に整ったのに応じて、印章の制度も整い、いわばその発達の一極点に達したといってよい。だから印章制度の歴史は、漢代を規準にすると話が判りよい。
　だからといって、漢代になって急に印の使用が盛んになったという訳ではない。印は実は悠久の昔から、オリエントでもインドでも中国でも使われていた。文字の歴史はせいぜい三、四千年にしかならないけれども、印章の方はその二倍程度は遡り得る。文字より遙かに古いのである。文字ができてないから、当時の印はただの文様や絵が刻ってあった〔中略〕。神聖な祭器や場所に、これで封印をした。文字が発明されて、やがて印には文字が刻られるようになるが、印といい、文字といい、当初は神聖な魔力をもつものであった。文字が下々にまで普及するに従って、印も次第に多くの人が使うようになったが、何千年も前からもっていた魔力はそう簡単には消滅しない。今日、銀行や役所などで、本人よりも印の方が幅をきかす場合にしばしばお眼にかかるが、これなどもその魔力の名残りに違いない。

　現代日本の印鑑文化も，言霊思想のもう1つの例ということになる．

　・ 藤枝 晃　『文字の文化史』　岩波書店，1971年．1991年．

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■ #1876. 言霊信仰 [kotodama][japanese][taboo][sound_symbolism][arbitrariness][semiotics]

　言霊（ことだま）とは，言葉に宿る霊力を指し，古代日本人は言葉を神秘的な働きをするものと信じていた．秋山・三好 (19) による説明を引こう．

呪言や呪詞など日常の言葉とは異なる働きをする言葉には、不思議な霊力が宿ると考えられていた。口に出して言い立てた言葉は、そのまま事実として実現され、よい言葉・美しい言葉はサキハヒ（幸）をもたらし、悪い言葉はワザハヒ（禍）をもたらすという、“言”と“事”の同一性が信じられていたのである。こうした言葉に宿る霊力（言霊）に対する信仰を言霊信仰と呼んでいる。

　言霊という語は，『万葉集』に3例現われる．

　・ そらみつ　倭（やまと）の国は　皇神（すめがみ）の　厳（いつく）しき国　言霊の　幸（さき）はふ国と　語り継ぎ　言ひ継がひけり　（巻五・山上憶良の長歌の一部）
　・ 言霊の　八十（やそ）の衢（ちまた）に　夕占（ゆうけ）問ふ　占（うら）正（まさ）に告（の）る　妹（いも）はあひ寄らむ　（巻十一・柿本人麻呂歌集）
　・ 磯城島（しきしま）の　日本（やまと）の国は　言霊の　幸（さきは）ふ国ぞ　ま幸（さき）くありこそ　（巻十三・柿本人麻呂歌集）

　最初と最後の歌は，いずれも遣唐使派遣にかかわる歌であり，「対外的な緊張の中で，国家意識の目ざめとともに〈言霊〉への信仰が自覚された」（秋山・三好，p. 19）とされる．最後の歌を参照して，日本は「言霊の幸ふ国」（言霊の霊妙な働きによって栄える国）と呼ばれることがあるが，実際には言霊への信仰は日本（語）に限らず，古今東西に例がある．むしろ，言語をもつ人類にとって一般的な現象と考えられる．
　祝詞，神託，呪文はとりわけ古代社会で重視された言霊信仰の反映であるし，忌詞 (taboo) の慣習と，それによって引き起こされる婉曲語法 (euphemism) の発達は，現代の諸言語にも広く見られる．記号の恣意性 (arbitrariness) への反例として広く観察される音象徴 (sound_symbolism) やオノマトペ (onomatopoeia) ，また古代ギリシアで起こった「#1315. analogist and anomalist controversy (1)」 ([2012-12-02-1]) の論争も，記号とその指示対象とを同一視しようとする傾向と深く関係している．五十音図の並びに深遠な意義があると説く江戸時代の音義説や，ユダヤ教で発展した「#1455. gematria」 ([2013-04-21-1]) などの言葉占いも，言霊信仰の現われである．Ogden and Richards の「#1770. semiotic triangle の底辺が直接につながっているとの誤解」 ([2014-03-02-1]) への警鐘も，人々が「記号＝指示対象」と同一視してしまう根強い性向への危機感からであった．言霊信仰は，決して前近代的な慣習ではなく，現代でも息づいている「言語の盲信」である．
　言語情報にあふれた現代には，一方で「言語の不信」という問題がある．言語の盲信と不信という問題を意味論や記号論の立場で解決しようとするならば，まずは記号と指示対象との関係を正しく理解することから始める必要があろう．言霊信仰という話題は，この議論に絶好の材料を提供してくれる．

　・ 秋山 虔，三好 行雄（編著）　『原色シグマ新日本文学史』　文英堂，2000年．

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■ #1455. gematria [kotodama][alphabet][word_play][hebrew]

　gematria （ゲマトリア）とは，ユダヤ教の密教的な信仰であるカバラ (Kabbalah) における文字転換法，暗号解読法である．ゲマトリアでは，ヘブライ語のアルファベットの各文字は数値をもっており，その組み合わせである語や文も一定の数値をもっているとされる．数の象徴的な意味を重視するカバラでは，同じ値をもつ語や文どうしは互いに深遠な宗教的意味を有していると考えられ，その解釈によって宇宙と人間の秘密を理解しようと試みる．例えば，大天使メタトロンと全能の神シャダイはともに314の数値をもち，密接な関係があるとされる．
　カバラ主義は中世の西洋魔術や錬金術に大きな影響を与え，gematria もまたユダヤ教にとどまらずキリスト教へ広がり，やがては英語の26文字のアルファベットへも応用された．Crystal (The English Language 121--22) および Crystal (The Cambridge Encyclopedia of Language 59) に挙げられている例を見てみよう．英語ではアルファベットの各文字に1から26の数値が順に割り振られる．man と Eden はともに28であり，Bible と Holy Writ はともに100である．Mount Sinai と the laws of God は135であり，Jesus, Messiah, Son God, Cross, Gospel はいずれも74である．驚喜する信者がいたとしても不思議はない．
　gematria は，より世俗的な言葉遊びとして楽しむこともできる．以下の例もおもしろい．

　・ tongue = lexicon = 82
　・ etymology = Indo-European = West Germanic = 137
　・ all + vote = democracy
　・ arm + bend = elbow
　・ bad + language = profane
　・ book + loan = library
　・ good + deeds = scout
　・ hide + listen = eavesdrop
　・ keep + off = grass
　・ king + chair = throne
　・ not + same = different

　信仰としての gematria は西洋では18世紀までに衰退したが，今でも占いとして利用する人などはいるかもしれない．gematria は数値を介するものだが，言葉に何らかの隠れた意味があり，そこに神の意志が宿っているという考え方は，古今東西に存在する．日本にも言霊思想などと呼ばれるものがある．なお，gematria の語源は geometry （ギリシャ語 geometría）と同じとされる．
　ウェブ上を探したら，やはりありました Gematria Calculator が．

　・ Crystal, David. The English Language. 2nd ed. London: Penguin, 2002.
　・ Crystal, David. The Cambridge Encyclopedia of Language. 2nd ed. Cambridge: CUP, 1997.

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■ #1065. 第三者的な客体としての音声言語の特徴 [linguistics][taboo][kotodama][function_of_language][semantics]

　[2012-03-25-1], [2012-03-26-1]の記事で，人間の言語はなぜ音声に依存しているのかという問題について考えた．音声であるがゆえの長所や欠点を挙げてきたが，今回は，長所とも欠点ともいえない，音声であるがゆえの言語のもつ重要な特徴を1つ示したい．以下の記述には，鈴木 (26--28) の考察に拠るところが多いことを断わっておく．
　昨日の記事で，人間にとって，音声信号は他の物理信号に比べて発信するのが著しく楽であるという点に触れた．発音は，呼吸や摂食という生理機能のために発達してきた器官を2次的に利用して生み出すものであり，「廃物利用」のたまものである．呼吸のような自然さで生み出されるというこの特殊事情により，音声言語は「第三者的な客体」という独特な性質を帯びる．独特というのは，通常であれば信号の発信者と受信者のあいだには，必要とされるエネルギーの点で不均衡が見られるものだからだ．例えば，匂い通信であれば，発信者は大きなエネルギーを消費して体から匂い成分を分泌しなければならないが，受信者はそれを嗅げばよいだけであり，ほとんどエネルギーを必要としない．ところが，音声言語による通信では，発信に要するエネルギーが限りなく少なくすむので，発信者と受信者の立場の差がほとんどないのである．すると，「オレが音声を出したはずだ，しかし出したという意識はない」という具合になる．音声は，自分が出した自分の分身であるにもかかわらず，一旦出てしまえばよそ者のように客観視できる存在へと変化する．はたして，話し手と聞き手のあいだには「第三者的な客体」たる音声言語が漂うことになる．
　鈴木によれば，人はことばを第三者的な客体ととらえているからこそ，言霊思想なるものをも抱くに至るのではないかと示唆している (27) ．ことばに魂が宿っていると信じるためには，始めにことばが憑り代（よりしろ）として客体化されていなければならないからだ．ここで思い出すのは，文化的タブーだ．タブーとなる事物は，しばしば2つの異なる世界の境界線上に漂っており，どちらともつかない世界に属する畏怖すべき存在である．人間に似ているが人間ではない神，鬼，妖精，妖怪，魔女．自分（の分身）でありながら自分ではない排泄物．どの世でも，人々はこのような中間的な存在に言いしれぬ畏怖を抱き，それをタブーとしてきた．ことばそのものが畏怖すべき存在であり，そこには言いしれぬ力が宿っているのだとする信念が言霊思想だとすれば，ここに「第三者的な客体」説の関与が疑われる．
　鈴木はまた，ことばとその指示対象との関係は直接的なものではなく間接的なものであるという意味論上の説も，この「第三者的な客体」説と関係があるだろうと述べている (27) ．
　「第三者的な客体」説が含意するもう1つのことは，言語の主要な機能のうちのメタ言語的機能に関するものである（[2010-10-02-1]の記事「#523. 言語の機能と言語の変化」を参照）．同説によれば言語は客体なのだから，それ自身を話題の対象とするための言語使用が発達することは至極当然ということになる．
　最後に，ことばが第三者的な客体であるということは，ことばが独立した有機体であるという考えにもつながるだろう．19世紀の比較言語学で信じられた言語有機体説や，20世紀でも Sapir の drift （偏流）に潜んでいる言語観の根本には，この説が関与しているのかもしれない．

　・ 鈴木 孝夫　『教養としての言語学』　岩波書店，1996年．

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