face - hellog〜英語史ブログ

■ #4526. 井上逸兵（著）『英語の思考法　ー　話すための文法・文化レッスン』 [review][politeness][japanese][face][pragmatics][sociolinguistics][t/v_distinction][heldio][inoueippei]

　去る7月に，ちくま新書より井上逸兵（著）『英語の思考法　ー　話すための文法・文化レッスン』が出版されました．著者は私の慶應義塾大学文学部英米文学専攻の同僚です（井上さん，ご献本いただきましてありがとうございます！）．
　著者の井上氏には本日，私が6月から放送している「英語の語源が身につくラジオ」(heldio) に特別ゲストとして出演していただいています（←同僚としての役得に甘えました）．新書についてのおしゃべりです．10分×2本の収録となっていますので，2本目もお聞き逃しなく！　しかも，2本目の最後は5秒ほど時間が足りなくてお尻が切れています（泣）．

　日本語（文化）には厄介なタテマエとホンネがありハッキリとものを言いにくいのに対して，英語（文化）ではそういうものがないのでハッキリ主張することが好ましい．これは，日本人の英語学習者の多くが感じていることではないでしょうか．しかし，井上氏が本書で軽妙なオヤジギャグと豊富な用例により次々と明らかにしていくのは，そうではないということです．英語（文化）にもタテマエとホンネはちゃんとある．ただし，日本語（文化）のそれとは違った形で存在している，ということです．
　では，どう違っているのかといえば，英語（文化）の基盤には「独立」「つながり」「対等」への志向があるということです．「個人として対等な関係を保ちながらつながりを求める」のが英語流ということですね．個性や独立心が比較的弱く，上下関係のつながりを重視する伝統的な日本語（文化）の発想とは，確かに大きく異なります．
　私が英語史の観点から抱いた関心は，英語的な「独立」「つながり」「対等」への志向は，いつ生まれたのだろうかということです．中世まではさほど強くなかったように思われるからです．おそらく近代に入ってからではないかと．社会的上下関係を内包する2人称代名詞の you/thou の区別が解消していくのも，近代期（17世紀以降）だった事実が思い出されます．
　本書の中心テーマは日英語文化比較やポライトネスといったところだと思いますが，英語学研究者としての著者の真骨頂は，副題の「文法・文化レッスン」に現われているように思われます．文法という言語学的な堅い代物にも，その担い手の社会に特有の文化や思考回路が色濃く反映されているのだという点です．
　一方，本書はすぐに使える英語の用例が豊富で，実用書的に読むこともできます．実際，私も英語を話したり書いたりするときに，早速いくつかの語法を活用しています．You lost me. とか Let me share with you . . . . とか．ですが，褒められたときに Can you tell my wife that? と返すのは，私には歯が浮いて言えなさそうです．
　笑いながら読める英語本です．ぜひご一読ください．

　・ 井上 逸兵　『英語の思考法　ー　話すための文法・文化レッスン』　筑摩書房〈ちくま新書〉，2021年．

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■ #4351. 儀礼としての言語行為 [politeness][face][pragmatics][sociolinguistics][taboo]

　滝浦 (6) が，オーストラリアのアボリジニ社会の原初的な宗教における聖性について，フランスの社会学者 Durkheim の要点を以下のように示している．

【デュルケームの儀礼論】
(i) 「聖なるもの」への態度は，すべて「儀礼 (rites)」において表される．儀礼の形をとることで，人びとのふるまいの社会的意味を共同体全体で共有することができる．
(ii) 儀礼の第一の機能は，聖なるものの聖性が汚されることのないように，聖なるものを俗なるものから分離し隔離することである．この場合，儀礼は基本的に「?しない」という否定形で規定されるので，「消極的儀礼（仏 rites négatif 〔ママ〕)」と呼ぶことができる．
(iii) 聖なるものの聖性が汚されないという前提のもとで，ある特殊な条件が満たされるならば，聖なるものと通じ合うことが許される．この場合，儀礼は「?してよい」という肯定形で規定されるので，「積極的儀礼（仏 rites positif 〔ママ〕))」と呼ぶことができる．

　言語行為も，この意味での儀礼と見ることができる．言語において聖なるものとは個人のプライバシー (negative face) のことであると解釈すれば，言語行為＝儀礼説は支持される．第1に，言語行為も儀礼と同様，個人の私的な行為にとどまるものではなく，共同体全体で共有されるべきものである．第2に，言語行為においては，個人（特に聞き手）のプライバシーが犯されないよう，言葉使いに十分な注意が払われるのが普通である (cf. negative politeness) ．第3に，個人のプライバシーが十分に守られているという前提のもとで，個人と通じ合い，近づくための手段が用意されており使用することが許されている (cf. positive politeness) ．
　言語行為を "face-work" ととらえた Goffman (cf. 「#1564. face」 ([2013-08-08-1])) も，この Durkheim の儀礼論に立脚していた．さらに，ポライトネス理論を提唱した Brown and Levinson (cf. 「#4346. フェイス・リスク見積もりの公式」 ([2021-03-21-1])) も，Durkheim と Goffmann の両者より影響を受けていた．
　言語行為＝儀礼説によれば，宗教でいう神などに相当する聖なるものは，言語においては個人の "face" ということになる．すぐれて社会語用論的な言語観といえる．

　・ 滝浦 真人　『ポライトネス入門』　研究社，2008年．
　・ Durkheim, É. Les formes élémentaires de la vie religieuse: le système totémique en Australie. Félix Alcan.
　・ Goffman, Erving. "On Face-Work: An Analysis of Ritual Elements in Social Interaction." Psychiatry 18 (1955): 213--31.

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■ #4348. 人を呼ぶということ [address_term][politeness][pragmatics][historical_pragmatics][anthropology][personal_pronoun][personal_name][onomastics][t/v_distinction][taboo][title][honorific][face]

　言語学では「人を呼ぶ」という言語行為は，人類言語学，社会言語学，語用論，人名学など様々な観点から注目されてきた．本ブログの関心領域である英語史の分野でも，人名 (anthroponym)，呼称 (address_term)，2人称代名詞の t/v_distinction の話題など，「人を呼ぶ」ことに関する考察は多くなされてきた．身近で日常的な行為であるから，誰もが興味を抱くタイプの話題といってよい．
　しかし，そもそも「人を呼ぶ」とはどういうことなのか．滝浦 (78--79) より，示唆に富む解説を引用する．

　すこし回り道になるが，“人を呼ぶ”ことの根本的な意味を確認しておきたい．文化人類学的に見れば，人を呼ぶことは声で相手に“触れる”ことであり，基本的なタブーに抵触する側面を持つ．そのため，多くの言語文化において，呼ぶことの禁止，あるいはそれに起因する敬避的呼称が発達した．日本語もこのタブーの影響が強く，敬避的呼称の例は，たとえば「僕（＝しもべ）」「あなた（＝彼方）」「御前（＝人物の“前”の場所）」「○○殿（＝建物名）」「陛下（＝階段の下）」等々，いくらでも挙げることができる．相手を上げ自分を下げ，また，相手の“人”を呼ぶ代わりに方向や場所を呼ぶこうした方式は，呼ぶことで自分と相手が触れてしまうのを避けるために，“なるべく呼ばないようにして呼ぶ”ことが動機づけになっている遠隔化的呼称である．
　一方，相手ととくに親しい関係にある場合には，こうしたタブー的な動機づけは反転し，むしろ相手の“人”をじかに呼び，相手の内面に踏み込んでゆくような呼称となる．これは，相手の領域に踏み込んでも人間関係は損なわれない――そのくらい2人の間には隔てがない――という含みの，共感的呼称である．固有名（とくに姓の呼び捨てや下の名で呼ぶこと）による呼称，限られた人しか知らない愛称による呼称が典型だが，代名詞による呼称もその傾きを持つ．

　人を呼ぶのは一種のタブー (taboo) であるということ，しかしそれはしばしば破られるべきタブーであり，そのための呼称が多かれ少なかれオープンにされているということが重要である．人を呼んではいけない，しかし呼ばざるをえない，という矛盾のなかで，私たちはその矛盾による問題を最小限に抑えようとしながら，日々言語行為を行なっているのである．

　・ 滝浦 真人　『ポライトネス入門』　研究社，2008年．

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■ #4346. フェイス・リスク見積もりの公式 [politeness][face][solidarity][pragmatics]

　私たちが意識しているか否かにかかわらず，言語行為はほぼ常に潜在的なフェイス侵害の可能性（フェイス・リスク）を含んでいる．フェイス・リスクが限りなく小さい場合には事実上ゼロと考えられるかもしれないが，理論上，程度の差はあれ常にフェイス・リスクは存在していると考えてよい．
　Brown and Levinson (76--78) は，フェイス・リスクの大きさは相手との距離 (D)，力関係 (P)，事柄の負荷度 (R) の3要因によって決まるとして定式化した．滝浦 (30--31) の要約を引用することで，これを紹介しよう．

【フェイス・リスク見積もりの公式】
Wx = D (S, H) + P (H, S) + Rx
   Wx (weightiness): ある行為 x の相手に対するフェイス・リスク
   D (distance): 話し手 (speaker) と聞き手 (hearer) の社会的距離
   P (power): 聞き手 (hearer) の話し手 (speaker) に対する力
   Rx (rating [ranking] of imposition): 特定の文化内における行為 x の負荷度

つまり，ある行為 x のフェイス・リスク (Wx) は，ヨコの人間関係における話し手と聞き手の「社会的距離 (D)」，タテの人間関係における聞き手の話し手に対する「力 (P)」，そして，x という行為がその文化内でどの程度の負荷になると見なされているかの「負荷度 (R)」，という三要素が可算的に働いて決まってくるとブラウン＆レヴィンソンは考えた．

　概略としては，とてもよくできた公式である．細かいことをいえば，単純な加算でよいのか，各要素に適切な重み付けが必要なのではないか，といった批判はありうる．しかし，3つの要素がフェイス・リスクの見積もりに総合的に効くというのは，直感にも常識にもかなう．
　3つめの要素である Rx に「特定の文化内における」という限定が付加されているのも意味深長である．滝浦 (31) の評価に耳を傾けよう．

　この最後の点は，文化比較的ないみでも興味深い．たとえば，旅行に行く人に対して，旅先で特定の物を買ってきてくれるよう依頼する，という行為を考えよう．いまの日本の場合，この頼み事はあまり気安いものではないし，もし頼まれたとしたら結構煩わしく感じる人が多いことだろう．ところが，たとえば中国や台湾では事情が異なる．頼むことに抵抗を感じないという人が多いし，高額なものでなければ代金を渡さなくてもかまわないと考える人も少なくない．頼まれた側も，自分が人から頼りにされていることの証しとして誇りに思い，なるべく断らないのだという．
　実際に計算できるかどうかはともかく，ブラウン＆レヴィンソンの枠組みは，少なくとも概念的にはこうした差異もとらえられる幅を備えている．ブラウン＆レヴィンソンに対する批判のなかには，文化差を考慮していないというものがある．しかし，いま見たように“文化差”の要因もパラメータとして組み込まれており，そうした批判は直ちには当たらない〔後略〕．

　なるほど，形としては単純だが懐の深さを備えている公式である．関連して「#2126. FTA と FTA を避ける戦略」 ([2015-02-21-1]) も参照．

　・ Brown, Penelope and Stephen Levinson. Politeness: Some Universals in Language Usage. Cambridge: CUP, 1987.
　・ 滝浦 真人　『ポライトネス入門』　研究社，2008年．

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■ #3666. 方言を捨てて標準語を採用するのは美容整形するのと同じか？ [sociolinguistics][face][language_equality]

　先日，社会言語学の講義で，標準語と方言という言語変種にみられる社会言語学的「ランク」の話しをした．どの方言も言語も，（伝統的な）言語学の見解によれば互いに平等である．しかし，社会言語学的な観点から実態をみると，古今東西，諸言語・方言間に序列が歴然と存在するのが常態である．その回の講義では，なぜ標準語が偉く，非標準語（いわゆる方言）がその下に位置づけられる傾向があるのかという議論を経た後で，日本語や英語による方言差別や方言撲滅運動の歴史を概観した（cf. 「#1786. 言語権と言語の死，方言権と方言の死」 ([2014-03-18-1])，「#2029. 日本の方言差別と方言コンプレックスの歴史」 ([2014-11-16-1])，「#2030. イギリスの方言差別と方言コンプレックスの歴史」 ([2014-11-17-1])）．
　現代の日本でも，母方言を捨て（あるいは「忘れる」というほうが適切か），標準語をピックアップするということは，少なからぬ個人が行なっていることと思われるが，母方言はアイデンティティの手形であるという考えのもとで，そのような態度は薦められるものではないという向きもあるだろう．そんなディスカッションをした後で，リアクションペーパーを書いてもらったのだが，ある学生から次のようなコメントが飛び出した．

方言を矯正すべきなのか？という問いに対し，私はそれは違うと思った．方言は，うまれもった個性であるため，それを変えるのは，極端な話，整形をするのと同じだと思う．

　このコメントを読んだときの私の反応は「すごい比喩，なんだこの感性は！」というものだった．この衝撃というか感心は，たぶん学期に一度のレベルのものではなかろうか．
　標準語という存在をポジティヴに捉えるかネガティヴに捉えるかという問題と，容貌を大きく変えてしまう美容整形の是非という問題は，そこそこパラレルではないかという趣旨のコメントである．このパラレリズムについて考えを巡らせてみたが，1つ大きく異なるのは，整形については一旦手術をしてしまうと，元の容貌に戻すのは不可能（少なくとも簡単にはできない）が，言語については母方言と標準語の間で（両方の能力を保持できている限りにおいて）自由意志のもとで切り替えができることだ．したがって，整形の場合には，その是非が白黒つけられるべき絶対的な問題となりがちだが，言語の場合には，あるときは母方言で，別のときは標準語でとスルスル切り抜けていけばよいという選択肢もあるので，必ずしも絶対的な議論へと発展しないのかもしれない．
　切り替えられるか否かという点でいえば，整形の比喩よりも仮面の比喩のほうが適切かもしれない．すると，それはまさに社会言語学でいう face 理論そのものの発想だ（cf. 「#1564. face」 ([2013-08-08-1])）．私がこの学生（おそらく face という概念は未習ではないかと思われる）のセンスの素晴らしさに反応したのは，学生が言語（方言）選択における face の作用（に近いもの）に半ば直観的に気づいてしまっていたからかもしれない．

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■ #3527. 呼称のポライトネスの通時変化，代名詞はネガティヴへ，名詞はポジティヴへ [address_term][politeness][t/v_distinction][emode][title][honorific][face][personal_pronoun][solidarity]

　椎名 (65--72) は，1640--1760年までの gentry comedy を含むコーパスで，呼称 (address_term) の表現を調査した．
　呼称は，大きく negative politeness を指向する "deferential type" と positive politeness を指向する "familiar type" に区分される．これは，2人称代名詞でいえば you と thou の区別に相当し，名詞（句）でいえば，たとえば Lord と dear の区別に相当する (cf. 「#2131. 呼称語のポライトネス座標軸」 ([2015-02-26-1])) ．歴史的な事実としておもしろいのは，代名詞と名詞（句）の呼称の変化に関して，調査された初期近代英語期から，その後の後期近代英語期および現代英語期にかけて，傾向が異なっていることだ．代名詞では，よく知られているように negative politeness が重視されたかのように thou ではなく you が一般化した．ところが，名詞（句）では，むしろ dear や名前 (first name) での呼びかけのように positive politeness が重視されて，現在に至っている．椎名 (69) の指摘するとおり，「nominal address terms の変化の方向が pronominal address terms の変化の方向と逆だということ」である．
　2人称代名詞に関して，なぜ thou ではなく you の方向で一般化したのかについては，「#1127. なぜ thou ではなく you が一般化したか？」 ([2012-05-28-1])，「#1336. なぜ thou ではなく you が一般化したか？ (2)」 ([2012-12-23-1]) で話題にしてきたが，ここに新たな論点が加わったように思われる．つまり，なぜ名詞（句）の呼びかけ表現では，むしろ親密 (familiarity) や団結 (solidarity) を示す方向が選択されたのか．これは偶然だろうか．あるいは総合的なバランスということだろうか．

　 ・ 椎名 美智　「第3章　歴史語用論における文法化と語用化」『文法化 --- 新たな展開 ---』秋元 実治・保坂 道雄（編）　英潮社，2005年．59--74頁．

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■ #3208. ポライトネスが稀薄だった古英語 [speech_act][politeness][solidarity][anglo-saxon][oe][face][pragmatics][historical_pragmatics]

　英語歴史語用論の研究者で，古英語の発話行為 (speech_act) を専門としている Thomas Kohnen によれば，アングロサクソン文化においては現代的な意味での negative politeness はほとんど存在しなかったという．特に命令や指令の発話行為において，古英語では現代的なポライトネス戦略は用いられず，直接的な Ic bidde eow þæt . . . (I ask you to . . . ) や þu scealt . . . (thou shalt . . .) が専ら用いられたという．アングロサクソン文化では，negative politeness は事実上確認されないようだ．
　一方，solidarity に訴えかける positive politeness の戦略は，uton (let us) などの表現がキリスト教的な文脈などである程度認められるが，それとて目立って使用されるわけではなかった．どうやらアングロサクソン文化や古英語では，いずれの様式のポライトネスであれ現代に比べて影が薄かったということだ．通言語的にある程度は普遍的だろうと想定されていたポライトネスが，英語の古い段階において事実上不在だったということは，ある意味でショッキングな発見である．Lenker (328) がこれについて，次のように述べている．

Politeness as face work may thus not have played a major role in Anglo-Saxon society. This highlights the intrinsically culture-specific nature of phenomena like politeness and suggests in accordance with other cross-cultural studies that the universal validity or significance of politeness theory --- as devised by Brown and Levinson . . . --- is a gross mistake. Negative politeness in particular is fundamentally culture-specific, reflecting the typical patterns of today's Western, or even more particular, Anglo-American, politeness culture . . . . The study of Anglo-Saxon pragmatics thus does not only affect our understanding of the historicity of verbal interaction but also challenges issues of universality.

　・ Lenker, Ursula. "Old English: Pragmatics and Discourse" Chapter 21 of English Historical Linguistics: An International Handbook. 2 vols. Ed. Alexander Bergs and Laurel J. Brinton. Berlin: Mouton de Gruyter, 2012. 325--340.

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■ #2131. 呼称語のポライトネス座標軸 [politeness][face][pragmatics][title][address_term][honorific][term_of_endearment]

　呼称語 (address term) は，談話標識としてポライトネスの程度を調整する機能，人間関係の距離を調整する機能をもっている．呼称語は，「#1564. face」 ([2013-08-08-1]) の記事でも触れたように，相手の面子 (face) を尊重する戦略の1つでもある．
　呼称語には様々なものがあるが，大きく分けて negative face への指向強い「敬称型」 (derefential type) ，positive face への指向の強い「愛称型」 (familiar type) ，中間的な「中立型」 (neutral type) の3種がある．これらをポライトネス座標軸に並べると，Raumolin-Brunberg を参照した椎名 (80) にあるとおり，次のように図示できる．



　左から右へみていくと，敬称型には Sir のような敬称 (honorific) と Mr. Smith のような肩書き＋名字などがある．中立型には woman などの総称 (generic) や captain などの職名 (occupational) がある．愛称型には Smith のような名字 (surname) や John のような名前 (first name)，friend のような友好語 (familiariser)，uncle などの親族語 (kinship term)，dear などの愛称 (endearment) がある．
　しばしば英語には敬語がないといわれるが，日本語の敬語体系に対応するものがないだけであり，「#1034. 英語における敬意を示す言語的手段」 ([2012-02-25-1]) でみたように英語なりの待遇表現は豊富に存在する．上記の英語の呼称語も，座標軸上に連続体をなしていることからもわかるとおり，選び方次第で相当に精妙な敬意や人間関係を示すことを可能にしている．英語では日本語以上に呼称語を会話の中で頻繁に織り交ぜるが，これは英語が日本語とは異なる戦略によってポライトネスを操作しているということにほかならない．
　近年，歴史語用論の立場から，英語の呼称語の分布の通時的推移などが研究されてきている．通時的な比較研究や共時的な対照研究など，将来性のあるテーマである．関連する記事としては，address_term や title を参照．

　・ 椎名 美智　「初期近代英語期の法廷言語の特徴」『歴史語用論の世界　文法化・待遇表現・発話行為』（金水 敏・高田 博行・椎名 美智（編）），ひつじ書房，2014年．77--104頁．

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■ #2126. FTA と FTA を避ける戦略 [pragmatics][politeness][face][speech_act]

　ポライトネス理論の重要な道具立てとして，「#1564. face」 ([2013-08-08-1]) という概念が重視されてきた．face work の議論では，面子を脅かす行為，face-threatening act (FTA) が注目され，様々に研究されるようになってきた．
　FTA には，(1) positive face を脅かすもの，(2) negative face を脅かすもの，(3) 両方を脅かすものがある．(1) には不賛成，非難，批判，不一致，侮蔑など，(2) には助言，命令，要求，提案，警告など，(3) には不満，中断，脅威などがある．これらは主として聞き手の面子を脅かす行為だが，話し手自らの面子を脅かすものもある．例えば，お世辞を受け入れたり，謝意を表明したり，告白するという行為は，話し手の面子に関わる行為である．
　人々は FTA を避ける，あるいはその効果を和らげるために，様々な言語的・非言語的戦略を用いて日常生活を営んでいる．Huang (117) に掲載されている "Brown and Levinson's (1987: 60) set of FTA-avoiding strategies" の図は，それらの戦略を分類したものである．少々改変した図を示そう．


　面子を脅かす可能性が高い行為であればあるほど，それを和らげるためにより精巧で困難な戦略が要求される．上の図でいえば，下に行けば行くほど面子を脅かす度合いが高く，それを和らげるための戦略も高度になる．換言すれば，下の方にある5の戦略が最も気遣いのある手堅い戦略となり，上の方にある1の戦略が最もぶっきらぼうで戦略的効果は小さい．
　ある学生が友人に講義ノートを貸してもらいたいという状況を想定しよう．上の図の戦略1?5に対応するのは，例えば次のような文である（Huang 118) ．

1. On record, without redress, baldly:
   Lend me your lecture notes.
2. On record, with positive politeness redress:
   How about letting me have a look at your lecture notes?
3. On record, with negative politeness redress:
   Could you please lend me your lecture notes?
4. Off record:
   I didn't take any notes for the last lecture.
5. Don't perform the FTA:
   [John silently looks at Mary's lecture notes.]

　1から5に向かって，相手の面子を保つ効果の高い，心遣いのある丁寧な表現・行為となっているのがわかるだろう．一般的に，間接的な表現や行為ほどFTA を和らげる効果がある．ただし，注意したいのは，戦略1が必ずしも戦略2以降と比べてポライトではないとは言い切れないことだ．仲の良い相手に頼む場合には，むしろ戦略3のような表現はよそよそしいだろうし，戦略2や，ときには戦略1ですら，ふさわしい表現となる．そのような状況では，むしりあからさまに要求するという戦略は望ましいものとなる．
　考えてみると，人と人が交流しているときには，いつでも互いにFTAを行っている，つまり面子を脅かしているといっても過言ではない．ということは，交流を円滑にするためにFTAを避ける，あるいは和らげる戦略も，常に展開しているということになる．そのような戦略はときに失敗することもあるが，多くの場合それなりに成功するものであり，それとともに交流も円滑に流れてゆく．このような人間どうしの複雑な行動が日々半ば無意識に行われているということは，驚くべきことである．「FTAを避ける戦略」という言い方はなんともネガティヴだが，「互いの face を守る努力」 (face-saving act or FSA?) ととらえれば，日々の人々の営みがポジティヴに感じられる．

　・ Huang, Yan. Pragmatics. Oxford: OUP, 2007.

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■ #2107. ドイツ語の T/V distinction の略史 [german][politeness][euphemism][t/v_distinction][personal_pronoun][historical_pragmatics][honorific][face][iconicity][solidarity]

　英語史における2人称代名詞に関する語用論的問題，いわゆる T/V distinction の発達と衰退の問題は，t/v_distinction のいくつかの記事で取り上げてきた．今回は，高田に拠ってドイツ語の T/V distinction の盛衰の歴史を垣間見たい．
　ドイツ語史は，T/V distinction について回る「敬意逓減の法則」の好例を提供してくれる．現代ドイツ語の du/Sie の2分法は，紆余曲折の歴史を経て落ち着いた結果としての2分法であり，ここに至るまでには，とりわけ近代期には複雑な段階を経験してきた．17--18世紀には，人々は相手を指すのにどの表現を使えばよいのか思い悩み，数々の2人称代名詞に「踊らされる」時代が続いていた．社会語用論的に不安定な時代と呼んでよいだろう．以下は，高田 (145) のまとめた「ひとりの相手に対するドイツ語呼称代名詞の史的発達」の表である（少々改変済み）．上段にある代名詞ほど，相手の社会的身分が高い，あるいは自分と疎遠な関係にあることを示す．



　この表は，ドイツ語史において2人称単数代名詞の敬称がいかに次々と生み出されてきたかを雄弁に物語っている．ゲルマン語の段階では，古英語などと同様に，2人称単数代名詞としてはT系統の形態が1つあるにすぎなかった．古英語の þū に対応する du である．この時代には王に対しても召使いに対しても対等に du のみが用いられていた．
　9世紀後半になると，2人称複数代名詞であった Ihr が敬意を表す単数として用いられ始めた．これ自体は，「#1126. ヨーロッパの主要言語における T/V distinction の起源」 ([2012-05-27-1]) や「#1552. T/V distinction と face」 ([2013-07-27-1]) で触れたように，英語史やフランス語史にもみられた現象であり，しばしば権力と複数性との写像性 (iconicity) により説明される．ただし，ドイツ語史では英語史に比べてかなり早くにこの用法が現われたことは注目すべきである．こうして9世紀後半に始まった du/Ihr の2分法は，11世紀までには普及し，社会的な権力や地位，すなわち power というパラメータを軸に16世紀まで存続した．
　16世紀になると長期にわたって安定していた du/Ihr の2分法が崩れ始めた．Ihr の敬意が逓減し，社会的な地位の高くない人にまで使われるようになった．その代替手段として der Herr, die Frau といった人物名称が用いられ始めたが，繰り返し使われるにつれて，これらの名詞句を受ける3人称単数代名詞 er や sie それ自体も呼称として用いられるようになった．ここに至って，新たな Er/Sie, Ihr, du の3段階システムができあがった．
　18世紀に入ると，ドイツ語の呼称代名詞は「迷路」に迷い込んだ．その頃までには，高位の人に冠する称号として Eure Majestät （陛下）や Eure Ehre （閣下）や Eure Gnaden （閣下）のように，「威厳」「名誉」「恩寵」などの抽象名詞（たいてい女性名詞）を付す呼称が発達していた．これらの女性抽象名詞を前方照応する形で，3人称女性代名詞 sie が用いられていたが，これはたまたま3人称複数代名詞と同音だったために，後者にも敬称の機能が移った．ここに至って，Sie, Er/Sie, Ihr, du の4段階システムが成った．
　18世紀後半には，4段階システムにおける最上位の Sie ですら敬意逓減の餌食となり，指示代名詞の複数形 Dieselben が新たな最上位の敬称として生み出され，5段階システムを形成した．ただし，Dieselben は前方の名詞と照応する形でしか用いられなかったし，書き言葉に限定されていたために，一般化することはなかった．
　だが，世紀の変わり目に向けて，呼称代名詞をめぐる社会語用論の混乱は収束に向かう．最も古く，最も低位の du に「友情崇拝」 (Freundschaftskult) という社会的な価値が付され，積極的に評価されるようになってきたのだ．du に positive politeness の機能が付されるようになったといってもよいし，社会的階級あるいは power に基づく呼称体系から人間関係あるいは solidarity に基づく呼称体系へと移行したとみることもできる (cf. 「#1059. 権力重視から仲間意識重視へ推移してきた T/V distinction」 ([2012-03-21-1])）．19世紀以降，du の役割の相対的な上昇と，細かな上位区分の解消により，現在あるような du/Sie の2分法へと落ち着いてゆき，ドイツ語は近代の社会語用論的な迷路から脱出することに成功した．
　ドイツ語史の関連する話題としては「#185. 英語史とドイツ語史における T/V distinction」 ([2009-10-29-1]) と「#1865. 神に対して thou を用いるのはなぜか」 ([2014-06-05-1]) でも触れているので，そちらも参照されたい．

　・ 高田 博行　「敬称の笛に踊らされる熊たち　18世紀のドイツ語古称代名詞」『歴史語用論入門　過去のコミュニケーションを復元する』（高田 博行・椎名 美智・小野寺 典子（編著）），大修館，2011年．143--62頁．

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■ #2095. 主観化と間主観化 [subjectification][intersubjectification][unidirectionality][grammaticalisation][face]

　以前の記事で取り上げた「#1980. 主観化」 ([2014-09-28-1]) と「#1981. 間主観化」 ([2014-09-29-1]) について，補足する．トラウゴットによる主観化の定義を，高田ほか (32) により示そう．

語の意味が，［客観的な］事柄や状況ではなく，談話というコミュニケーションにおける話し手（書き手）の［主観的な］視点・態度を，時間の経過のなかで，記号化・明示化するようになるメカニズム (Traugott 2003: 126)

　一方，トラウゴットによる間主観化の定義は，同じく高田ほか (32--33) によると，

「話し手（書き手）が，聞き手（読み手）の「自己」へ向けた注意が明確に表現されること」 (Traugott 2003: 128) と定義できる。ここでいう「注意」とは，「発話で言われている内容に対する，聞き手（読み手）の態度に向けられる注意」と「聞き手（読み手）の面子と，聞き手（読み手）が維持しようとするイメージに対する注意」のことである。間主観化は，「意味が，より聞き手に焦点を置いたものになるメカニズム」であり，「話し手（書き手）が聞き手（読み手）の『自己』へ向けた注意から生じた含意が，時間を経て，記号化・明示化するプロセス（ここでの話し手の注意は，認識的・社会的両方の関心を指す）と定義することができる。したがって，間主観化とは，「歴史的に，主観化よりあとに起こり」，「主観化を基盤として生じる」ものを指すことになるのである (Traugott 2003: 129--130)

　端的に表現すれば，話し手の態度（主観性）がコード化されるのが主観化，話し手の聞き手への配慮（間主観性）がコード化されるのが間主観化といえる．
　主観化と間主観化のプロセスについて歴史言語学の観点から理論的に最も重要な点は，"non-subjective > subjective > intersubjective" という一方向性の仮説が提起されていることだ．この仮説は通言語的に多くの事例により支持されており，同じように一方向性が唱えられている文法化 (grammaticalisation) との相互関係についても議論が交わされている．これらの一方向性の仮説には異論もあるが，いずれにせよ意味変化への語用論の貢献は近年いちじるしい．
　日本語からの主観化と間主観化の例として，丁寧語「?ございます」の発達が挙げられる．もともと室町時代において客観的に「貴人の座がある」を意味していた「御座（名詞）＋ある（動詞）」という表現が，16世紀末に音韻的に「ござる」とつづまるとともに意味が素材敬語（話題としている人物を高める敬語）に用いられるようになった．敬語の使用は話者の主観的な判断に関わるのだから，敬語化とは主観化の例にほかならない．後に「ござる」は「?ございます」と形を変え，現在では対者敬語（聞き手を高める敬語）として間主観的に機能している．

　・ 高田 博行・椎名 美智・小野寺 典子（編著）　『歴史語用論入門　過去のコミュニケーションを復元する』　大修館，2011年．
　・ Traugott, Elizabeth Closs. "From Subjectification to Intersubjectification." Motives for Language Change. Ed. Raymond Hickey. Cambridge: CUP, 2003. 124--39.

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■ #1981. 間主観化 [subjectification][intersubjectification][semantic_change][unidirectionality][face][t/v_distinction][terminology][discourse_marker][onomasiology]

　今日は，昨日の記事「#1980. 主観化」 ([2014-09-28-1]) を発展させた話題として間主観化 (intersubjectification) について取り上げる．Traugott は，"nonsubjective > subjective" という意味変化の延長線上に "subjective > intersubjective" というもう1つの段階があり得ることを提案している．まず，間主観化 (intersubjectification) の行き着く先である間主観性 (intersubjectivity) について，Traugott (128) の説明をみてみよう．

[I]ntersubjectivity is the explicit expression of the SP/W's attention to the 'self' of addressee/reader in both an epistemic sense (paying attention to their presumed attitudes to the content of what is said), and in a more social sense (paying attention to their 'face' or 'image needs' associated with social stance and identity). (128)

　そして，間主観化 (intersubjectification) とは，"the development of meanings that encode speaker/writers' attention to the cognitive stances and social identities of addressees" (124) と説明される．
　英語から間主観的な表現の例を挙げよう．Actually, I will drive you to the dentist. の "Actually" が間主観的な役割を果たしているという．この "Actually" は，「あなたはこの提案を断るかもしれないことを承知であえて言いますが」ほどの意味を含んでおり，聞き手の face に対してある種の配慮を表わす話し手の態度を表わしている．また，かつての英語における2人称代名詞 you と thou の使い分け (cf. t/v_distinction) も，典型的な間主観的表現である．
　間主観化を示す例を挙げると，Let's take our pills now, Roger. における let's がある．本来 let's は，let us (allow us) という命令文からの発達であり，let's へ短縮しながら "I propose" ほどの奨励・勧告の意を表わすようになった．これが，さらに親が子になだめるように動作を促す "care-giver register" での用法へと発展したのである．奨励・勧告の発達は主観化とみてよいだろうが，その次の発展段階は，話し手（親）の聞き手（子）への「なだめて促す」思いやりの態度をコード化しているという点で間主観化ととらえることができる．命令文に先行する please や pray などの用法の発達も，同様に間主観化の例とみることができる．さらに，「まあ，そういうことであれば同意します」ほどを意味する談話標識 well の発達ももう1つの例とみてよい．
　聞き手の face を重んじる話し手の態度を埋め込むのが間主観性あるいは間主観化だとすれば，英語というよりはむしろ日本語の出番だろう．実際，間主観性や間主観化の研究では，日本語は引っ張りだこである．各種の敬譲表現に始まり，終助詞，談話標識としての「さて」など，多くの表現に間主観性がみられる．Traugott の "nonsubjective > subjective > intersubjective" という変化の方向性を仮定するのであれば，日本語は，そのどん詰まりにまで行き切った表現が数多く存在する，比較的珍しい言語ということになる．では，どん詰まりにまで行き切った表現のその後はどうなるのか．次の発展段階がないということになれば，どん詰まりには次々と表現が蓄積されることになりそうだが，一方で廃用となっていく表現も多いだろう．Traugott (136) は，次のように想像している．

. . . by hypothesis, intersubjectification is a semasiological end-point for a particular form-meaning pair; onomasiologically, however, an intersubjective category will over time come to have more or fewer members, depending on cultural preference, register, etc.

　・ Traugott, Elizabeth Closs. "From Subjectification to Intersubjectification." Motives for Language Change. Ed. Raymond Hickey. Cambridge: CUP, 2003. 124--39.

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■ #1865. 神に対して thou を用いるのはなぜか [number][personal_pronoun][honorific][face][politeness][t/v_distinction][solidarity][sobokunagimon]

　2人称代名詞 you と thou を巡る英語史上の問題については，多くの記事で取り上げてきた（ you thou personal_pronoun を参照）．中英語期から初期近代英語期まで見られた敬称の you と親称の thou の使い分けは，「#673. Burnley's you and thou」 ([2011-03-01-1]) で述べたように，細かく規定しようとすると非常に複雑だが，基本ルールとしては，社会的立場が上の者に対しては敬称の you を用いるべし，といえる．ところが，キリスト教徒が神に対して呼びかける場合には，英語では親称の thou を用いるのが慣習である．神のことを社会的立場が上の者と表現するのも妙ではあるが，究極の敬意を示す対象として，敬称の you が予想されそうなところだが，なぜそうならないのだろうか．実は，英語だけの問題ではない．現代のフランス語とドイツ語などを参照すると，やはり神に対して親称の tu, du をそれぞれ用いる慣習がある．
　歴史的には，politeness に基づく T/V distinction がいまだ存在しなかった時代，例えば古英語期には，キリスト教のただ一人の神への呼びかけは，当然ながら単数形 thou を用いていたという事実がある．その伝統的な用法を，中英語以降も継続したということはありそうだ．また，唯一神であることを強調するために，単数を明示できる thou が選ばれたという考え方もある．しかし，前代からの伝統とはいえ，T/V distinction が導入され定着した時代の共時的な感覚として，神に対して thou と呼びかけるのは失礼とはまったく思わなかったのだろうか．そんな素朴な疑問がわいてくる．
　これに対する1つの解答は，「#1564. face」 ([2013-08-08-1]) で導入した positive face あるいは solidarity-face を立てようとする politeness の考え方である．その記事で「英語に T/V distinction があった時代の親しみの thou と敬いの you は，向きこそ異なれ，いずれも相手の face を尊重する politeness の行為だということになる」と述べたように，親称の thou の使用は，敬称の you の使用とは異なった向きではあるが，同じようにポライトだということである．前者は相手（神）の positive face を立てる行為であり，互いの solidarity を醸成するのに役立つ．神が自分のことを thou と呼び，親しく歩み寄ってくれているのだから，その神の厚意を尊重して受け入れ，こちらからも親しみを込めて thou と呼んで接しよう，という説明になろうか．positive politeness と negative politeness については，Wardhaugh (292) が次のように説明している．

Positive politeness leads to moves to achieve solidarity through offers of friendship, the use of compliments, and informal language use: we treat others as friends and allies, do not impose on them, and never threaten their face. On the other hand, negative politeness leads to deference, apologizing, indirectness, and formality in language use: we adopt a variety of strategies so as to avoid any threats to the face others are presenting to us.

　浅田 (19) は，ドイツ語で神を敬称の Sie ではなく親称の du で呼ぶ慣習について，positive politeness という術語を導入せずに，次のように易しく説明している．

　たとえば、こんなふうに考えてはどうでしょう。キリスト教を信じている人は、食事の前や寝る前など、日常生活のいろいろな場面で神様にお祈りをします。何かうまくいかないときや、なやんでいるとき、どうしてもかなえたい希望があるときも、神様にお祈りをします。つまり神様は、人々の日常生活の中にいつでもいて、すぐ身近に感じている存在なのではないでしょうか。いつもそばにいて身近だから、「ドゥー」をつかうのだともいえます。
　ということは、ドイツ語では「ドゥー」をつかったからといって、敬意を表わしていないことにはならないのです。親しみの表現と尊敬の表現とはぜんぜん関係がなくて、日本語のように、尊敬の表現をつかうと親しみがなくなってしまうなどということはないのです。親しみのある表現をつかって、なおかつ敬意を表わすことができるのが、ドイツ語なのだといえるのではないでしょうか。

　・ Wardhaugh, Ronald. An Introduction to Sociolinguistics. 6th ed. Malden: Blackwell, 2010.
　・ 浅田 秀子　『日本語にはどうして敬語が多いの？』　アリス館，1997年．

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■ #1646. 発話行為の比較文化 [ethnography_of_speaking][speech_act][pragmatics][face][performative][adjacency_pair]

　「#1632. communicative competence」 ([2013-10-15-1])，「#1633. おしゃべりと沈黙の民族誌学」 ([2013-10-16-1])，「#1644. おしゃべりと沈黙の民族誌学 (2)」 ([2013-10-27-1]) の記事で，ethnography of speaking の分野がカバーする領域を垣間見た．今回は，発話の比較文化という観点から，もう1つの話題を取り上げる．発話行為 (speech act) の異文化比較である．
　発話行為の類型は，Austin の古典的なものやそこから発展させた Searle のものが知られている（Huang, pp. 106--08 を参照）．そのような類型への関心は，種々の発話行為があらゆる言語とその話者に共有されていることを示唆しているようにも聞こえるが，実際には多くの発話行為は文化に依存する．結婚などの儀礼的，慣習的な場面での発話行為が文化によって異なることは容易に理解されるだろうが，それほど慣習化されていない場面における発話行為にも文化間の相違は見られる．以下，Huang (119--25) に従って，4種類を取り上げよう．

　(1) ある文化に存在する発話行為が，別の文化に存在しない場合．例えば，約束という発話行為は，日本語にも英語にもあるし，他の多く言語にも存在する．しかし，フィリピンのイロンゴト族 (Ilongot) にはそれがない．イロンゴト族の社会では誠実さや真実よりも社会的な関係のほうが重視され，結果として約束という発話行為がそもそも存在しないのだと考えられている．もう1つ例を挙げれば，オーストラリアのアボリジニー，ヨロンゴ族 (Yolngu) では，感謝という発話行為がないといわれる．
　また，他にみられない特殊な発話行為をもつ文化もある．オーストラリアのアボリジニー，Walmajarri において，「親戚関係に基づく権利あるいは義務として要求する」という特異な発話行為があり，遂行動詞 (performative verb) japirlyung によって表わされる．この遂行動詞は，"I ask/request you to do X for me, and I expect you to do it simply because of how you are related to me" ほどの意味を表わす．これらの例は，主として西洋文化の視点から組み立てられた発話行為の類型論の有効性に異を唱えるものとなる．

　(2) 同じ状況に対して，文化によって異なる発話行為がなされる場合．例えば，人の足を踏んでしまったとき，西洋でも東アジアでも，通常は謝罪という発話行為がおこなわれる．ところが，西アフリカのアカン族 (Akan) では，謝罪ではなく同情の発話行為がなされる．また，食事会に招待されて，最後においとまするとき，英語では食事への感謝と賛辞を述べるのが通常だが，日本語では「お邪魔いたしました」と侵入行為を認める発言をする．同様に，日本語では，贈り物をもらったときなどには，感謝よりも「すみません」の謝罪のほうを好む．

　(3) 同じ発話行為に対して，文化によって異なる反応が示される場合．褒め言葉を述べられると，英語では感謝しながら受け入れるのが普通だが，中国語，日本語，ポーランド語などでは受け入れを拒否する（例：「まあ，すてきなお庭をおもちですね」「いえいえ，まったく手入れをしていないもので」）．ちなみに，依頼に対してノーといえない日本語話者が，自分に向けられた褒め言葉にはノーということを好むというのがおもしろい．
　また，申し出に対して1度は儀礼的な拒否がなされることが多いのも中国語や日本語の伝統的にして典型的な反応である．「申し出→儀礼的な拒否→申し出→儀礼的な拒否→受諾」という流れ (adjacency pair) そのものが，文化的に埋め込まれていると考えられる（cf. 三顧の礼）．

　(4) 同じ発話行為であっても，直接的になされるか間接的になされるか，その度合いが文化によって異なる場合．依頼，謝罪，不平などの face-threatening act (FTA) について異なる言語間の比較研究が，1980年代以降，とりわけ Cross-Cultural Speech Act Realization Project (CCSARP) の名の下で推し進められてきた．依頼についていえば，8つの言語変種 (German, Hebrew, Danish, Canadian French, Argentinian Spanish, British English, American English, Australian English) を比較したところ，Argentinian Spanish が最も直接的で，Australian English が最も間接的だった．
　日本語の「善処します」は，文字通りには「じょうずに処理する」という意味を表わすが，政治家が用いれば間接的な拒否の発話行為となる．これは，相手の依頼に対して直接ノーと言いにくい日本語にとって，間接的，語用論的な方略なのである．実際に，これが日米の外交問題に発展した事例がある．1974年，ニクソン大統領が佐藤首相に対して日本の繊維市場の自由化を求めた．佐藤首相は否定的な意味合いで「善処します」と答え，それは I do my best. と通訳された．その後，何も動かない日本に対してアメリカがいらだちを募らせ，抗議をするに至った．当時までに，発話行為の ethnography of speaking がよく研究され，その成果が日米異文化理解に役立つ知恵として両首脳の耳に達していれば，このような誤解は生じなかったろう．

　・ Huang, Yan. Pragmatics. Oxford: OUP, 2007.

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■ #1564. face [face][politeness][terminology][euphemism][honorific][phatic_communion][t/v_distinction][solidarity]

　「#1559. 出会いと別れの挨拶」 ([2013-08-08-1]) で触れた Goffman の face-work の理論は，近年の語用論や社会言語学で注目される politeness 研究において有望な理論とみなされている．
　言語によるコミュニケーションにせよ，その他の社会的な交流にせよ，人は肉体的，精神的なエネルギーを費やしながらそれに従事している．だが，なぜ人はわざわざそのようなことをするのだろうか．社会から課される種々の制限を受け入れてまで，交流を図るのはなぜだろうか．自らの欲求を満たすためにそうするのだというのであれば理解できるが，例えば phatic communion （交感的言語使用）はどのようにして欲求の満足に関係するというのだろうか．アメリカの社会学者 Goffman は，人はみな face という概念をもっており，それを尊重し合うという行為 (face-work) によって社会生活を営んでいると主張した．Goffman (213) の定義によると，face とは次のようなものである．

The term face may be defined as the positive social value a person effectively claims for himself by the line others assume he has taken during a particular contact. Face is an image of self delineated in terms of approved social attributes---albeit an image that others may share, as when a person makes a good showing for his profession or religion by making a good showing for himself.

　日本語にも「面目を失う」「面子を重んずる」などの表現があるので face の概念は分かりやすいだろう．英語にも "to lose/save face" という言い方がある．
　face-work の理論の骨子は，Hudson (113--14) が以下の通りに述べている．

The basic idea of the theory is this: we lead unavoidably social lives, since we depend on each other, but as far as possible we try to lead our lives without losing our own face. However, our face is a very fragile thing which other people can very easily damage, so we lead our social lives according to the Golden Rule ('Do to others as you would like them to do to you!') by looking after other people's faces in the hope that they will look after ours. . . . Face is something that other people give to us, which is why we have to be so careful to give it to them (unless we consciously choose to insult them, which is exceptional behaviour).

　人には自他ともに認める「面子」がある．自分はそれを宣伝し，失わないように努力していると同時に，他人もそれを立て，傷つけないように努力している．これが，face-work の原理だ．
　Brown and Levinson の politeness の研究以来，face には positive face と negative face の2種類が区別されると言われる．両者ともに自他の尊重を表わすが，前者はその人への尊重を示すこと，後者はその人の権利を尊重することに対応する．だが，この区別は必ずしも分かりやすいものではない．Hudson は代わりにそれぞれを solidarity-face と power-face と呼びかえている (114) ．

Solidarity-face is respect as in I respect you for . . ., i.e. the appreciation and approval that others show for the kind of person we are, for our behaviour, for our values and so on. If something threatens our solidarity-face we feel embarrassment or shame. Power-face is respect as in I respect your right to . . ., which is a 'negative' agreement not to interfere. This is the basis for most formal politeness, such as standing back to let someone else pass. When our power-face is threatened we feel offended. . . . Solidarity-politeness shows respect for the person, whereas power-politeness respects their rights.

　親しい者に呼びかける mate, love, darling, Hi! などは solidarity-politeness の例であり，目上の人に呼びかける敬称，please などの丁寧化表現，婉曲語法などは power-politeness の例である．英語に T/V distinction があった時代の親しみの thou と敬いの you は，向きこそ異なれ，いずれも相手の face を尊重する politeness の行為だということになる．
　関連して，「#1059. 権力重視から仲間意識重視へ推移してきた T/V distinction」 ([2012-03-21-1]) と「#1552. T/V distinction と face」 ([2013-07-27-1]) の記事，および「#1126. ヨーロッパの主要言語における T/V distinction の起源」 ([2012-05-27-1]) に張ったリンク先の記事を参照されたい．「顔」についての日本語の読みやすい文献としては，岡本真一郎の『言語の社会心理学　伝えたいことは伝わるのか』の第3章を挙げておこう

　・ Goffman, Erving. "On Face-Work: An Analysis of Ritual Elements in Social Interaction." Psychiatry 18 (1955): 213--31.
　・ Hudson, R. A. Sociolinguistics. 2nd ed. Cambridge: CUP, 1996.
　・ 岡本 真一郎　『言語の社会心理学　伝えたいことは伝わるのか』　中央公論新社〈中公新書〉，2013年.

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■ #1559. 出会いと別れの挨拶 [function_of_language][politeness][face][phatic_communion]

　言語の重要な機能の1つに，phatic communion （交感的言語使用）がある．情報交換というよりは，相手との関係を構築・維持するための発話で，「波長合わせ」と考えるとわかりやすい．挨拶がその典型であり，用いられる言語形式はたいてい儀式的だが，儀式的というよりは儀式そのものと考えるほうが適切かもしれない．では，なぜ挨拶という儀式は必要なのだろうか．例えば，出会いと別れの挨拶は日常において，任意というよりは必須である．なぜ人々は儀式を演じる必要があるのだろうか．
　多くの通常のコミュニケーションでは，まず出会いの挨拶が交わされ，コミュニケーションの本体が続き，別れの挨拶が交わされて終了する．普通，出会いと別れの挨拶はこの順序でセットとして理解されているが，発想を転換して，まず別れの挨拶が交わされ，コミュニケーションの不在が続き，出会いの挨拶が交わされる，と考えてみよう．妙な順序のように思われるが，ここでおもしろい洞察が得られる．コミュニケーションの不在が短いと予想されるとき，例えば明日にも再会するはずの相手との別れの場面では，「じゃあね」「バイバイ」と軽く済ませることが多いが，長い間会うことはないだろうと予想されるとき，例えば海外赴任で向こう3年間会えないかもしれないという場面では，軽く済ませずに，言葉を尽くして別れの挨拶が述べられる．言葉で述べるだけでなく，はなむけの品を用意したり，お別れ会を設定するなどの労を取ることすらある．永遠の別れ（死別）に至っては，残された者は，言語においても行為においても，葬儀という儀式の限りを尽くすのである．
　一般に，次に続く不在期間の長さに比例して，別れの挨拶や儀式の長さが増す．同様に，ある期間をおいて次に再会するとき，その不在期間の長さに比例して，出会いの挨拶や儀式の長さが増すということも，誰しも経験から知っている．face-work を理論化した Goffman は，次のように述べている．

Greetings provide a way of showing that a relationship is still what it was at the termination of the previous coparticipation, and, typically, that this relationship involves sufficient suppression of hostility for the participants temporarily to drop their guards and talk. Farewells sum up the effect of the encounter upon the relationship and show what the participants may expect of one another when they next meet. The enthusiasm of greetings compensates for the weakening of the relationship caused by the absence just terminated, while the enthusiasm of farewells compensates the relationship for the harm that is about to be done to it by separation. (229)

　長い不在期間中に，相手との間にそれまで構築してきた社会的関係の強さが逓減してゆくことは避けられない．その見込まれる減少分を先に埋め合わせておこうとするのが別れの儀式であり，実際の減少分を後から補おうとするのが再会の儀式なのではないか．言葉による挨拶は，別れと出会いに際する種々の儀式の一部をなす．このような現象は，言語のもつ情報交換以外の役割，すなわち社会的関係を構築・維持する役割を再確認させてくれる点で，広くいえば社会言語学に属する話題といってよいだろう．狭くいえば，言語の社会心理学という分野の話題である．

　・ Goffman, Erving. "On Face-Work: An Analysis of Ritual Elements in Social Interaction." Psychiatry 18 (1955): 213--31.

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■ #1552. T/V distinction と face [face][politeness][pragmatics][personal_pronoun][honorific][t/v_distinction]

　「#1126. ヨーロッパの主要言語における T/V distinction の起源」 ([2012-05-27-1]) で，T/V distinction の起源に関する Brown and Gilman の古典的な学説を紹介した．Brown and Gilman 以来，ヨーロッパの主要言語以外でも2人称単数に対する呼称の T/V distinction が広く観察されることが知られるようになり，理論においても politeness や face という概念が育ってきたことで，新しい観点からこの問題に迫ることができるようになってきている．
　先の記事[2012-05-27-1]でも既に示唆したが，敬称 (V) のもつ本来的な複数性が丁寧と結びつけられるのは，複数性が相手に権力を認めることになるからだとされる．一方で，同じ複数性は，実際には1人である相手への指示の度合いをぼかしたり弱めたりするということにもなる．矛盾する2つの力が働いているのだとすれば，互いに打ち消し合って敬称を用いる効果が減じてしまうように思われるが，これはどう説明されるのか．
　一見矛盾する2つの力は，ポライトネス理論の face という観点から無理なく融合させることができる．複数性のもつ，相手に権威を付すという機能は相手の positive face を守る役割としてとらえることができ，指示対象をぼかし，「敬して遠ざく」ことにより敬意と遠慮と示すという複数性の機能は相手の negative face を守る役割としてとらえることができる．両者は方向こそ異なっているが，ともに相手の顔を立てようとしている点で一致している．これを，Hudson (124) は次のように要約している．

Their [Penelope Brown and Stephen Levinson's] explanation is based on the theory of face . . . . By using a plural pronoun for 'you', the speaker protects the other person's power-face in two ways. First, the plural pronoun picks out the other person less directly than the singular form does, because of its ambiguity. The intended reference could, in principle, be some group of people rather than the individual actually targeted. This kind of indirectness is a common strategy for giving the other person an 'out', an alternative interpretation which protects them against any threats to their face which may be in the message. The second effect of using a plural pronoun is to pretend that the person addressed is the representative of a larger group ('you and your group'), which obviously puts them in a position of greater power.

　複数性を利用した意味のぼかしが権威付与と敬意に通じるという洞察は，広い言語現象に応用できるように思われる．日本語に多いぼかし表現の例である「?など」や「?みたいな」は，「?」だけではないことを柔らかく示しながらも，「?」に代表としての特別な地位を与えているともいえるのである．

　・ Brown, R. W. and A. Gilman. "The Pronouns of Power and Solidarity." Style in Language. Ed. Thomas A. Sebeok. Cambridge, Mass.: MIT P, 1960. 253--76.
　・ Hudson, R. A. Sociolinguistics. 2nd ed. Cambridge: CUP, 1996.

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