solidarity - hellog〜英語史ブログ

■ #4774. go/went は社会言語学的リトマス試験紙である [sociolinguistics][suppletion][verb][inflection][solidarity][inoueippei]

　「井上逸兵・堀田隆一英語学言語学チャンネル」を始めて3ヶ月ほどが経ちました．英語・言語に関して大学の講義ぽいものではなく，あくまで研究者どうしの廊下での立ち話し的な，ゆるめのおしゃべりを目指して，毎週日曜日と水曜日の18:00に10分間前後の動画をアップロードしています．多くの方々にチャンネル登録をしていただいています．ありがとうございます．今後もよろしくお願いいたします．
　昨日，第25弾が公開されました．「新説！ go の過去形が went な理由」です．YouTube という場を借りまして，私のトンデモ仮説！？を開陳させていただきました（笑）．反証可能な仮説ではなく，あくまで私論にとどまるものではありますが，長らく抱いている考え方です．

　その私論を単純化していえば，go/went に限らず英語（ひいては言語一般）に観察される数々の不規則な言語項目は，それをマスターしていない個人は英語話者集団の仲間に入れてあげないよ，という社会言語学上のリトマス試験紙として機能しているのではないかということです．「go といえば goed ではなく went」という，仲間うちのみに共有されている合い言葉を，きちんと習得しているかどうかを確かめるリトマス試験紙なのではないかと．
　もちろんそのようなリトマス試験紙が，取り立てて go/went のペアである必要はありません．ほかのどんなペアでも良かったはずです．ですが，英語においては，たまたま不規則性を歴史的に体現してきた go/went が，社会言語学的なリトマス試験紙として選ばれ，利用されている，ということなのだろうと考えています．
　「なぜ go の過去形が went なのか」という素朴な疑問には，2つの側面があります．1つは，なぜよりによって went という形なのですか，という問いです．こちらへの回答は英語史が得意とするところです．「#43. なぜ go の過去形が went になるか」 ([2009-06-10-1])，「#4094. なぜ go の過去形は went になるのですか？ --- hellog ラジオ版」 ([2020-07-12-1])，「#4403. 『中高生の基礎英語 in English』の連載第3回「なぜ go の過去形は went になるの？」」 ([2021-05-17-1]) をご覧ください．
　一方，なぜいつまでたっても go の過去形として goed が採用されないのか，という問いに対しては，異なる回答ができるように思われます．上記の社会言語学的な観点からの回答です．これについて「#1482. なぜ go の過去形が went になるか (2)」 ([2013-05-18-1]) や，拙著『英語の「なぜ？」に答えるはじめての英語史』の p. 78 をご覧ください．
　言葉にはあちこちに不規則性という罠がちりばめられているのです．

　・ 堀田 隆一　『英語の「なぜ？」に答えるはじめての英語史』　研究社，2016年．

[ 固定リンク | 印刷用ページ ]

■ #4346. フェイス・リスク見積もりの公式 [politeness][face][solidarity][pragmatics]

　私たちが意識しているか否かにかかわらず，言語行為はほぼ常に潜在的なフェイス侵害の可能性（フェイス・リスク）を含んでいる．フェイス・リスクが限りなく小さい場合には事実上ゼロと考えられるかもしれないが，理論上，程度の差はあれ常にフェイス・リスクは存在していると考えてよい．
　Brown and Levinson (76--78) は，フェイス・リスクの大きさは相手との距離 (D)，力関係 (P)，事柄の負荷度 (R) の3要因によって決まるとして定式化した．滝浦 (30--31) の要約を引用することで，これを紹介しよう．

【フェイス・リスク見積もりの公式】
Wx = D (S, H) + P (H, S) + Rx
   Wx (weightiness): ある行為 x の相手に対するフェイス・リスク
   D (distance): 話し手 (speaker) と聞き手 (hearer) の社会的距離
   P (power): 聞き手 (hearer) の話し手 (speaker) に対する力
   Rx (rating [ranking] of imposition): 特定の文化内における行為 x の負荷度

つまり，ある行為 x のフェイス・リスク (Wx) は，ヨコの人間関係における話し手と聞き手の「社会的距離 (D)」，タテの人間関係における聞き手の話し手に対する「力 (P)」，そして，x という行為がその文化内でどの程度の負荷になると見なされているかの「負荷度 (R)」，という三要素が可算的に働いて決まってくるとブラウン＆レヴィンソンは考えた．

　概略としては，とてもよくできた公式である．細かいことをいえば，単純な加算でよいのか，各要素に適切な重み付けが必要なのではないか，といった批判はありうる．しかし，3つの要素がフェイス・リスクの見積もりに総合的に効くというのは，直感にも常識にもかなう．
　3つめの要素である Rx に「特定の文化内における」という限定が付加されているのも意味深長である．滝浦 (31) の評価に耳を傾けよう．

　この最後の点は，文化比較的ないみでも興味深い．たとえば，旅行に行く人に対して，旅先で特定の物を買ってきてくれるよう依頼する，という行為を考えよう．いまの日本の場合，この頼み事はあまり気安いものではないし，もし頼まれたとしたら結構煩わしく感じる人が多いことだろう．ところが，たとえば中国や台湾では事情が異なる．頼むことに抵抗を感じないという人が多いし，高額なものでなければ代金を渡さなくてもかまわないと考える人も少なくない．頼まれた側も，自分が人から頼りにされていることの証しとして誇りに思い，なるべく断らないのだという．
　実際に計算できるかどうかはともかく，ブラウン＆レヴィンソンの枠組みは，少なくとも概念的にはこうした差異もとらえられる幅を備えている．ブラウン＆レヴィンソンに対する批判のなかには，文化差を考慮していないというものがある．しかし，いま見たように“文化差”の要因もパラメータとして組み込まれており，そうした批判は直ちには当たらない〔後略〕．

　なるほど，形としては単純だが懐の深さを備えている公式である．関連して「#2126. FTA と FTA を避ける戦略」 ([2015-02-21-1]) も参照．

　・ Brown, Penelope and Stephen Levinson. Politeness: Some Universals in Language Usage. Cambridge: CUP, 1987.
　・ 滝浦 真人　『ポライトネス入門』　研究社，2008年．

[ 固定リンク | 印刷用ページ ]

■ #3527. 呼称のポライトネスの通時変化，代名詞はネガティヴへ，名詞はポジティヴへ [address_term][politeness][t/v_distinction][emode][title][honorific][face][personal_pronoun][solidarity]

　椎名 (65--72) は，1640--1760年までの gentry comedy を含むコーパスで，呼称 (address_term) の表現を調査した．
　呼称は，大きく negative politeness を指向する "deferential type" と positive politeness を指向する "familiar type" に区分される．これは，2人称代名詞でいえば you と thou の区別に相当し，名詞（句）でいえば，たとえば Lord と dear の区別に相当する (cf. 「#2131. 呼称語のポライトネス座標軸」 ([2015-02-26-1])) ．歴史的な事実としておもしろいのは，代名詞と名詞（句）の呼称の変化に関して，調査された初期近代英語期から，その後の後期近代英語期および現代英語期にかけて，傾向が異なっていることだ．代名詞では，よく知られているように negative politeness が重視されたかのように thou ではなく you が一般化した．ところが，名詞（句）では，むしろ dear や名前 (first name) での呼びかけのように positive politeness が重視されて，現在に至っている．椎名 (69) の指摘するとおり，「nominal address terms の変化の方向が pronominal address terms の変化の方向と逆だということ」である．
　2人称代名詞に関して，なぜ thou ではなく you の方向で一般化したのかについては，「#1127. なぜ thou ではなく you が一般化したか？」 ([2012-05-28-1])，「#1336. なぜ thou ではなく you が一般化したか？ (2)」 ([2012-12-23-1]) で話題にしてきたが，ここに新たな論点が加わったように思われる．つまり，なぜ名詞（句）の呼びかけ表現では，むしろ親密 (familiarity) や団結 (solidarity) を示す方向が選択されたのか．これは偶然だろうか．あるいは総合的なバランスということだろうか．

　 ・ 椎名 美智　「第3章　歴史語用論における文法化と語用化」『文法化 --- 新たな展開 ---』秋元 実治・保坂 道雄（編）　英潮社，2005年．59--74頁．

[ 固定リンク | 印刷用ページ ]

■ #3208. ポライトネスが稀薄だった古英語 [speech_act][politeness][solidarity][anglo-saxon][oe][face][pragmatics][historical_pragmatics]

　英語歴史語用論の研究者で，古英語の発話行為 (speech_act) を専門としている Thomas Kohnen によれば，アングロサクソン文化においては現代的な意味での negative politeness はほとんど存在しなかったという．特に命令や指令の発話行為において，古英語では現代的なポライトネス戦略は用いられず，直接的な Ic bidde eow þæt . . . (I ask you to . . . ) や þu scealt . . . (thou shalt . . .) が専ら用いられたという．アングロサクソン文化では，negative politeness は事実上確認されないようだ．
　一方，solidarity に訴えかける positive politeness の戦略は，uton (let us) などの表現がキリスト教的な文脈などである程度認められるが，それとて目立って使用されるわけではなかった．どうやらアングロサクソン文化や古英語では，いずれの様式のポライトネスであれ現代に比べて影が薄かったということだ．通言語的にある程度は普遍的だろうと想定されていたポライトネスが，英語の古い段階において事実上不在だったということは，ある意味でショッキングな発見である．Lenker (328) がこれについて，次のように述べている．

Politeness as face work may thus not have played a major role in Anglo-Saxon society. This highlights the intrinsically culture-specific nature of phenomena like politeness and suggests in accordance with other cross-cultural studies that the universal validity or significance of politeness theory --- as devised by Brown and Levinson . . . --- is a gross mistake. Negative politeness in particular is fundamentally culture-specific, reflecting the typical patterns of today's Western, or even more particular, Anglo-American, politeness culture . . . . The study of Anglo-Saxon pragmatics thus does not only affect our understanding of the historicity of verbal interaction but also challenges issues of universality.

　・ Lenker, Ursula. "Old English: Pragmatics and Discourse" Chapter 21 of English Historical Linguistics: An International Handbook. 2 vols. Ed. Alexander Bergs and Laurel J. Brinton. Berlin: Mouton de Gruyter, 2012. 325--340.

[ 固定リンク | 印刷用ページ ]

■ #2836. カタカナ語の氾濫問題を solidarity の観点から視る [sociolinguistics][japanese][katakana][loan_word][purism][solidarity][inkhorn_term]

　「カタカナ語」と称される外来語の氾濫は，しばしば日本語の問題として話題となる．本ブログでも，「#1617. 日本語における外来語の氾濫」 ([2013-09-30-1])，「#1630. インク壺語，カタカナ語，チンプン漢語」 ([2013-10-13-1])，「#1999. Chuo Online の記事「カタカナ語の氾濫問題を立体的に視る」」 ([2014-10-17-1]) などで問題にしてきた．
　#1617の記事で触れたように，とりわけ「高齢者の介護や福祉に関する広報紙の記事は，読み手であるお年寄りに配慮した表現を用いることが，本来何よりも大切にされなければならないはず」にもかかわらず，外来語が多用されている現実が問題とされることが多い．「お年寄りに配慮した表現」とは，理解しやすい漢語や和語での言い換え表現であるとか，あるいは少なくとも括弧で説明を付すなどの気遣いのことと把握していたが，社会言語学的な観点，特に solidarity （連帯）の観点から視ると，もう少し根の深い問題がありそうだということが分かる．井上 (190) は，「連帯」の裏返しとしての「排除」について次のように述べている．

日本のお役所ことばにカタカナ語を乱用するのはそれがわからない高齢者などを排除することになる．カタカナ語が問題なのは，意味がわからないことだけではない．連帯と排除の構造を社会に作り出してしまうことこそより問題である．

　つまり，多くのお年寄りがカタカナ語の意味を理解できないという言語コミュニケーション上の問題以上に，お年寄りが，その意味を理解する若年集団と社会的に「連帯」できないという問題，もっと言えば「排除」されてしまうという問題があるという
　この社会言語学的な説明は，ただお年寄りとカタカナ語の問題に限らず，ある言語に借用語が氾濫したときにしばしば生じるアンチ借用語の言語的純粋主義 (purism) を論じるにあたって，一般的に有効なのではないかと思われる．例えば，初期近代英語の「インク壺語論争」(inkhorn_term) においても，ラテン借用語の氾濫は，一般庶民の理解を超えるという点で言語コミュニケーション上の問題と捉えることもできるが，それ以上に，ラテン語を操れる知識層と操れない一般庶民たちの間の断絶という社会的な含意をもった問題と捉えるほうが妥当かもしれない．

　・ 井上 逸兵　『グローバルコミュニケーションのための英語学概論』　慶應義塾大学出版会，2015年．

[ 固定リンク | 印刷用ページ ]

■ #2818. ???????????勖????? [function_of_language][phatic_communion][sociolinguistics][communication][accommodation_theory][solidarity]

　松田著『うわさとは何か』を読んだ．社会学のコミュニケーション論やメディア論の立場からの，うわさ (rumor) の分析だが，社会言語学的な観点からも関心をもって読めた．コミュニケーションを便宜的に，道具的 (instrumental) なものと自己目的的 (consummatory) なものに分けると，うわさは後者のほうに接近している．個人に関するうわさであるゴシップを考えると，内容に情報としての価値もあるにはあるが，多くの場合，ゴシップすること自体が目的である．人々はゴシップのためにわざわざ集まったり，ワイドショーを見たりするのである．
　松田 (109--10) で述べられているが，うわさには「ここだけの話だけれど」という枕詞がつくことが多い．これは参与者の間に親密な人間関係，すなわち solidarity を作り出す言語的手段であり，実際にうわさの内容の秘密性が高ければ，solidarity はさらに高まる．
　また，うわさの拡大は，参与者の「気持ちの共有」とも深く関係する（松田，p. 110）．災害や戦時中にうわさやデマが広まりやすいのは，人々が同じように危機的な状況にいるからであり，その状況を解決するための情報を共有したいという事情もあるが，それ以上に，不安を解消するためにみんなと一緒にいたいという気持ちが生じる．うわさを生み出す状況と solidarity が高まる状況とは互いに助長し合う関係にある．
　松田 (113--14) は，ゴシップの3つの機能に言及している．まず，「情報機能」がある．ゴシップそのものがある人についての情報であるということだけではなく，そのゴシップから何らかの教訓を引き出した場合には，間接的な情報を得たことになる．次に，「集団規範の形成・確認機能」がある．人はあるゴシップを他人と共有することで新しい集団を作り出したり，結束を強めたりするのである（いわゆる accommodation_theory とも関連する．「#1482. なぜ go の過去形が went になるか (2)」 ([2013-05-18-1]) 話題を参照）．最後に，「エンターテインメントの機能」である．人は会話の促進剤として，単に楽しいものとしてゴシップする．
　当然ながら，うわさやゴシップは言語を用いた談話 (discourse) の1つである．したがって，上記のゴシップの機能は，言語の機能の一部でもあるはずだ．言語の人間関係構築機能ということでいえば，関連して「#1771. 言語の本質的な機能の1つとしての phatic communion」 ([2014-03-03-1])，「#1071. Jakobson による言語の6つの機能」 ([2012-04-02-1]) の記事も要参照．

　・ 松田 美佐　『うわさとは何か』　中央公論新社〈中公新書〉，2014年．

[ 固定リンク | 印刷用ページ ]

■ #2107. ドイツ語の T/V distinction の略史 [german][politeness][euphemism][t/v_distinction][personal_pronoun][historical_pragmatics][honorific][face][iconicity][solidarity]

　英語史における2人称代名詞に関する語用論的問題，いわゆる T/V distinction の発達と衰退の問題は，t/v_distinction のいくつかの記事で取り上げてきた．今回は，高田に拠ってドイツ語の T/V distinction の盛衰の歴史を垣間見たい．
　ドイツ語史は，T/V distinction について回る「敬意逓減の法則」の好例を提供してくれる．現代ドイツ語の du/Sie の2分法は，紆余曲折の歴史を経て落ち着いた結果としての2分法であり，ここに至るまでには，とりわけ近代期には複雑な段階を経験してきた．17--18世紀には，人々は相手を指すのにどの表現を使えばよいのか思い悩み，数々の2人称代名詞に「踊らされる」時代が続いていた．社会語用論的に不安定な時代と呼んでよいだろう．以下は，高田 (145) のまとめた「ひとりの相手に対するドイツ語呼称代名詞の史的発達」の表である（少々改変済み）．上段にある代名詞ほど，相手の社会的身分が高い，あるいは自分と疎遠な関係にあることを示す．



　この表は，ドイツ語史において2人称単数代名詞の敬称がいかに次々と生み出されてきたかを雄弁に物語っている．ゲルマン語の段階では，古英語などと同様に，2人称単数代名詞としてはT系統の形態が1つあるにすぎなかった．古英語の þū に対応する du である．この時代には王に対しても召使いに対しても対等に du のみが用いられていた．
　9世紀後半になると，2人称複数代名詞であった Ihr が敬意を表す単数として用いられ始めた．これ自体は，「#1126. ヨーロッパの主要言語における T/V distinction の起源」 ([2012-05-27-1]) や「#1552. T/V distinction と face」 ([2013-07-27-1]) で触れたように，英語史やフランス語史にもみられた現象であり，しばしば権力と複数性との写像性 (iconicity) により説明される．ただし，ドイツ語史では英語史に比べてかなり早くにこの用法が現われたことは注目すべきである．こうして9世紀後半に始まった du/Ihr の2分法は，11世紀までには普及し，社会的な権力や地位，すなわち power というパラメータを軸に16世紀まで存続した．
　16世紀になると長期にわたって安定していた du/Ihr の2分法が崩れ始めた．Ihr の敬意が逓減し，社会的な地位の高くない人にまで使われるようになった．その代替手段として der Herr, die Frau といった人物名称が用いられ始めたが，繰り返し使われるにつれて，これらの名詞句を受ける3人称単数代名詞 er や sie それ自体も呼称として用いられるようになった．ここに至って，新たな Er/Sie, Ihr, du の3段階システムができあがった．
　18世紀に入ると，ドイツ語の呼称代名詞は「迷路」に迷い込んだ．その頃までには，高位の人に冠する称号として Eure Majestät （陛下）や Eure Ehre （閣下）や Eure Gnaden （閣下）のように，「威厳」「名誉」「恩寵」などの抽象名詞（たいてい女性名詞）を付す呼称が発達していた．これらの女性抽象名詞を前方照応する形で，3人称女性代名詞 sie が用いられていたが，これはたまたま3人称複数代名詞と同音だったために，後者にも敬称の機能が移った．ここに至って，Sie, Er/Sie, Ihr, du の4段階システムが成った．
　18世紀後半には，4段階システムにおける最上位の Sie ですら敬意逓減の餌食となり，指示代名詞の複数形 Dieselben が新たな最上位の敬称として生み出され，5段階システムを形成した．ただし，Dieselben は前方の名詞と照応する形でしか用いられなかったし，書き言葉に限定されていたために，一般化することはなかった．
　だが，世紀の変わり目に向けて，呼称代名詞をめぐる社会語用論の混乱は収束に向かう．最も古く，最も低位の du に「友情崇拝」 (Freundschaftskult) という社会的な価値が付され，積極的に評価されるようになってきたのだ．du に positive politeness の機能が付されるようになったといってもよいし，社会的階級あるいは power に基づく呼称体系から人間関係あるいは solidarity に基づく呼称体系へと移行したとみることもできる (cf. 「#1059. 権力重視から仲間意識重視へ推移してきた T/V distinction」 ([2012-03-21-1])）．19世紀以降，du の役割の相対的な上昇と，細かな上位区分の解消により，現在あるような du/Sie の2分法へと落ち着いてゆき，ドイツ語は近代の社会語用論的な迷路から脱出することに成功した．
　ドイツ語史の関連する話題としては「#185. 英語史とドイツ語史における T/V distinction」 ([2009-10-29-1]) と「#1865. 神に対して thou を用いるのはなぜか」 ([2014-06-05-1]) でも触れているので，そちらも参照されたい．

　・ 高田 博行　「敬称の笛に踊らされる熊たち　18世紀のドイツ語古称代名詞」『歴史語用論入門　過去のコミュニケーションを復元する』（高田 博行・椎名 美智・小野寺 典子（編著）），大修館，2011年．143--62頁．

[ 固定リンク | 印刷用ページ ]

■ #1865. 神に対して thou を用いるのはなぜか [number][personal_pronoun][honorific][face][politeness][t/v_distinction][solidarity][sobokunagimon]

　2人称代名詞 you と thou を巡る英語史上の問題については，多くの記事で取り上げてきた（ you thou personal_pronoun を参照）．中英語期から初期近代英語期まで見られた敬称の you と親称の thou の使い分けは，「#673. Burnley's you and thou」 ([2011-03-01-1]) で述べたように，細かく規定しようとすると非常に複雑だが，基本ルールとしては，社会的立場が上の者に対しては敬称の you を用いるべし，といえる．ところが，キリスト教徒が神に対して呼びかける場合には，英語では親称の thou を用いるのが慣習である．神のことを社会的立場が上の者と表現するのも妙ではあるが，究極の敬意を示す対象として，敬称の you が予想されそうなところだが，なぜそうならないのだろうか．実は，英語だけの問題ではない．現代のフランス語とドイツ語などを参照すると，やはり神に対して親称の tu, du をそれぞれ用いる慣習がある．
　歴史的には，politeness に基づく T/V distinction がいまだ存在しなかった時代，例えば古英語期には，キリスト教のただ一人の神への呼びかけは，当然ながら単数形 thou を用いていたという事実がある．その伝統的な用法を，中英語以降も継続したということはありそうだ．また，唯一神であることを強調するために，単数を明示できる thou が選ばれたという考え方もある．しかし，前代からの伝統とはいえ，T/V distinction が導入され定着した時代の共時的な感覚として，神に対して thou と呼びかけるのは失礼とはまったく思わなかったのだろうか．そんな素朴な疑問がわいてくる．
　これに対する1つの解答は，「#1564. face」 ([2013-08-08-1]) で導入した positive face あるいは solidarity-face を立てようとする politeness の考え方である．その記事で「英語に T/V distinction があった時代の親しみの thou と敬いの you は，向きこそ異なれ，いずれも相手の face を尊重する politeness の行為だということになる」と述べたように，親称の thou の使用は，敬称の you の使用とは異なった向きではあるが，同じようにポライトだということである．前者は相手（神）の positive face を立てる行為であり，互いの solidarity を醸成するのに役立つ．神が自分のことを thou と呼び，親しく歩み寄ってくれているのだから，その神の厚意を尊重して受け入れ，こちらからも親しみを込めて thou と呼んで接しよう，という説明になろうか．positive politeness と negative politeness については，Wardhaugh (292) が次のように説明している．

Positive politeness leads to moves to achieve solidarity through offers of friendship, the use of compliments, and informal language use: we treat others as friends and allies, do not impose on them, and never threaten their face. On the other hand, negative politeness leads to deference, apologizing, indirectness, and formality in language use: we adopt a variety of strategies so as to avoid any threats to the face others are presenting to us.

　浅田 (19) は，ドイツ語で神を敬称の Sie ではなく親称の du で呼ぶ慣習について，positive politeness という術語を導入せずに，次のように易しく説明している．

　たとえば、こんなふうに考えてはどうでしょう。キリスト教を信じている人は、食事の前や寝る前など、日常生活のいろいろな場面で神様にお祈りをします。何かうまくいかないときや、なやんでいるとき、どうしてもかなえたい希望があるときも、神様にお祈りをします。つまり神様は、人々の日常生活の中にいつでもいて、すぐ身近に感じている存在なのではないでしょうか。いつもそばにいて身近だから、「ドゥー」をつかうのだともいえます。
　ということは、ドイツ語では「ドゥー」をつかったからといって、敬意を表わしていないことにはならないのです。親しみの表現と尊敬の表現とはぜんぜん関係がなくて、日本語のように、尊敬の表現をつかうと親しみがなくなってしまうなどということはないのです。親しみのある表現をつかって、なおかつ敬意を表わすことができるのが、ドイツ語なのだといえるのではないでしょうか。

　・ Wardhaugh, Ronald. An Introduction to Sociolinguistics. 6th ed. Malden: Blackwell, 2010.
　・ 浅田 秀子　『日本語にはどうして敬語が多いの？』　アリス館，1997年．

[ 固定リンク | 印刷用ページ ]

■ #1658. ルクセンブルク語の社会言語学 [sociolinguistics][dialect][diglossia][map][solidarity]

　Luxembourg は，「#1374. ヨーロッパ各国は多言語使用国である」 ([2013-01-30-1]) の例にもれず多言語使用国である．しかし，同国の言語状況は他の多くの国よりも複雑である．Luxemburgish, German, French の3言語による，diglossia ならぬ triglossia 社会として言及できるだろう．
　Luxembourg は人口50万人ほどの国で，国民の大多数が同国のアイデンティティを担うルクセンブルク語を母語として話す．この言語は言語的にはドイツ語の1変種ということも可能なほどの距離だが，話者たちは独立した1言語であると主張する．また，政府もそのような公式見解を示している（1984年以来，3言語を公用語としている）．裏を返せば，標準ドイツ語などの権威ある言語変種に隣接した類似言語 (Ausbau language) は，常に独立性を脅かされるため，それを維持し主張するためには国家の後ろ盾が必要だということだろう（関連して「#1522. autonomy と heteronomy ([2013-06-27-1]) および「#1523. Abstand language と Ausbau language」 ([2013-06-28-1]) の記事を参照）．
　このようにルクセンブルク語はルクセンブルクの主要な母語として機能しているが，あくまで下位言語として機能しているという点に注意したい，対する上位言語は標準ドイツ語である．児童向け図書，方言文学，新聞記事を除けばルクセンブルク語が書かれることはなく，厳密な正書法の統一もない．一般的に読み書きされるのは標準ドイツ語であり，そのために子供たちは標準ドイツ語を学校で習得する必要がある．学校では，標準ドイツ語は教育の媒介言語としても導入されるが，高等教育に進むと今度はフランス語が媒介言語となる．この国ではフランス語は最上位の言語として機能しており，高等教育のほか，議会や多くの公共案内標識でもフランス語が用いられる．つまり，典型的なルクセンブルク人は，日常会話にはルクセンブルク語を，通常の読み書きには標準ドイツ語を，高等教育や議会ではフランス語を使用する（少なくとも）3言語使用者であるということになる (Trudgill 100--01) ．Wardhaugh (90) が引用している2002年以前の数値によれば，国内にルクセンブルク語話者は80%，ドイツ語話者は81%，フランス語話者は96%いるという．
　上記のように，ルクセンブルク語はルクセンブルクにおいて主要な母語かつ下位言語として機能しているわけだが，同言語のもつもう1つの重要な社会言語学的機能である "solidarity marker" の機能も忘れてはならないだろう．
　ルクセンブルクの言語については，Ethnologue の Luxembourg を参照．



　・ Trudgill, Peter. Sociolinguistics: An Introduction to Language and Society. 4th ed. London: Penguin, 2000.
　・ Wardhaugh, Ronald. An Introduction to Sociolinguistics. 6th ed. Malden: Blackwell, 2010.

[ 固定リンク | 印刷用ページ ]

■ #1564. face [face][politeness][terminology][euphemism][honorific][phatic_communion][t/v_distinction][solidarity]

　「#1559. 出会いと別れの挨拶」 ([2013-08-08-1]) で触れた Goffman の face-work の理論は，近年の語用論や社会言語学で注目される politeness 研究において有望な理論とみなされている．
　言語によるコミュニケーションにせよ，その他の社会的な交流にせよ，人は肉体的，精神的なエネルギーを費やしながらそれに従事している．だが，なぜ人はわざわざそのようなことをするのだろうか．社会から課される種々の制限を受け入れてまで，交流を図るのはなぜだろうか．自らの欲求を満たすためにそうするのだというのであれば理解できるが，例えば phatic communion （交感的言語使用）はどのようにして欲求の満足に関係するというのだろうか．アメリカの社会学者 Goffman は，人はみな face という概念をもっており，それを尊重し合うという行為 (face-work) によって社会生活を営んでいると主張した．Goffman (213) の定義によると，face とは次のようなものである．

The term face may be defined as the positive social value a person effectively claims for himself by the line others assume he has taken during a particular contact. Face is an image of self delineated in terms of approved social attributes---albeit an image that others may share, as when a person makes a good showing for his profession or religion by making a good showing for himself.

　日本語にも「面目を失う」「面子を重んずる」などの表現があるので face の概念は分かりやすいだろう．英語にも "to lose/save face" という言い方がある．
　face-work の理論の骨子は，Hudson (113--14) が以下の通りに述べている．

The basic idea of the theory is this: we lead unavoidably social lives, since we depend on each other, but as far as possible we try to lead our lives without losing our own face. However, our face is a very fragile thing which other people can very easily damage, so we lead our social lives according to the Golden Rule ('Do to others as you would like them to do to you!') by looking after other people's faces in the hope that they will look after ours. . . . Face is something that other people give to us, which is why we have to be so careful to give it to them (unless we consciously choose to insult them, which is exceptional behaviour).

　人には自他ともに認める「面子」がある．自分はそれを宣伝し，失わないように努力していると同時に，他人もそれを立て，傷つけないように努力している．これが，face-work の原理だ．
　Brown and Levinson の politeness の研究以来，face には positive face と negative face の2種類が区別されると言われる．両者ともに自他の尊重を表わすが，前者はその人への尊重を示すこと，後者はその人の権利を尊重することに対応する．だが，この区別は必ずしも分かりやすいものではない．Hudson は代わりにそれぞれを solidarity-face と power-face と呼びかえている (114) ．

Solidarity-face is respect as in I respect you for . . ., i.e. the appreciation and approval that others show for the kind of person we are, for our behaviour, for our values and so on. If something threatens our solidarity-face we feel embarrassment or shame. Power-face is respect as in I respect your right to . . ., which is a 'negative' agreement not to interfere. This is the basis for most formal politeness, such as standing back to let someone else pass. When our power-face is threatened we feel offended. . . . Solidarity-politeness shows respect for the person, whereas power-politeness respects their rights.

　親しい者に呼びかける mate, love, darling, Hi! などは solidarity-politeness の例であり，目上の人に呼びかける敬称，please などの丁寧化表現，婉曲語法などは power-politeness の例である．英語に T/V distinction があった時代の親しみの thou と敬いの you は，向きこそ異なれ，いずれも相手の face を尊重する politeness の行為だということになる．
　関連して，「#1059. 権力重視から仲間意識重視へ推移してきた T/V distinction」 ([2012-03-21-1]) と「#1552. T/V distinction と face」 ([2013-07-27-1]) の記事，および「#1126. ヨーロッパの主要言語における T/V distinction の起源」 ([2012-05-27-1]) に張ったリンク先の記事を参照されたい．「顔」についての日本語の読みやすい文献としては，岡本真一郎の『言語の社会心理学　伝えたいことは伝わるのか』の第3章を挙げておこう

　・ Goffman, Erving. "On Face-Work: An Analysis of Ritual Elements in Social Interaction." Psychiatry 18 (1955): 213--31.
　・ Hudson, R. A. Sociolinguistics. 2nd ed. Cambridge: CUP, 1996.
　・ 岡本 真一郎　『言語の社会心理学　伝えたいことは伝わるのか』　中央公論新社〈中公新書〉，2013年.

[ 固定リンク | 印刷用ページ ]

■ #1126. ヨーロッパの主要言語における T/V distinction の起源 [pragmatics][personal_pronoun][honorific][latin][history][iconicity][t/v_distinction][solidarity]

　[2012-03-21-1]の記事「#1059. 権力重視から仲間意識重視へ推移してきた T/V distinction」で Brown and Gilman の画期的な研究を間接的に紹介した．Brown and Gilman の論文には，ヨーロッパの主要な言語で T/V の区別が生じてきた経緯，諸言語間の用法の比較，英語での区別の喪失とその語用的な残滓などに至る話題がちりばめられており，非常に刺激的な論考である．
　なぜヨーロッパの主要な言語で，2人称代名詞における T/V distinction の用法が共有されているのか．T/V distinction の起源についてはいくつかの説があるが，Brown and Gilman (255) による記述に従えば次のようになる．
　古代のラテン語では，2人称単数を示す代名詞として tu のみが用いられていた．しかし，4世紀に，ローマ皇帝を指す代名詞として，対応する複数形 vos が特別に用いられるようになった．これには諸説あるが，当時，Constantinople とRome のそれぞれに皇帝がおり，皇帝は文字通り複数だったことが関与しているといわれる．Diocletian 皇帝の改革により，ローマ皇帝の座には2人が占めていたが，行政的には1つに統合されることになった．いずれかの皇帝に呼びかけることは，含みとして，2人の皇帝に呼びかけることと同じとされたのである．vos の使用は，この含みとしての複数性を反映しているといわれる．
　また，別の説によれば，1人の皇帝が複数形と結びつけられたのは，統治される帝国民の統合と考えられたからではないか．イギリス君主が "royal we" を用いるのと同じ理屈で，ローマ皇帝は自らを指して nos と言ったのであり，それに対応して vos で呼びかけられたのだろう．もう1つの考え方として，指示対象が単数か複数かという文字通りの数とは別に，偉大な権力はそもそも複数性を喚起しやすいということがある．偉大であることと複数性は，iconicity により容易に結びつけられそうだ．
　以上の説のいずれか，あるいは組み合わせにより，2人称複数形で1人の皇帝を指し示す慣用が発達した．やがて，この慣用は，皇帝のみならず権力者一般に適用されるようになった．ただし，その後発達したロマンス諸語においては，T/V distinction はそれほど体系的に守られていたわけではなく，数世紀の間，用法の揺れがみられた．言語間で時期に差はあるが，およそ12--14世紀に，"power semantics" に基づく体系的な T/V distinction が確立した．
　英語へは中英語の時代に you と thou の区別が導入された．関連記事としては，以下の記事，あるいは personal_pronoun pragmatics 辺りを参照．

　[2009-10-11-1]: #167. 世界の言語の T/V distinction
　[2009-10-29-1]: #185. 英語史とドイツ語史における T/V distinction
　[2010-02-12-1]: #291. 二人称代名詞 thou の消失の動詞語尾への影響
　[2010-07-11-1]: #440. 現代に残る敬称の you
　[2011-03-01-1]: #673. Burnley's you and thou
　[2011-07-06-1]: #800. you による ye の置換と phonaesthesia
　[2012-02-24-1]: #1033. 日本語の敬語とヨーロッパ諸語の T/V distinction
　[2012-03-21-1]: #1059. 権力重視から仲間意識重視へ推移してきた T/V distinction

　・ Brown, R. W. and A. Gilman. "The Pronouns of Power and Solidarity." Style in Language. Ed. Thomas A. Sebeok. Cambridge, Mass.: MIT P, 1960. 253--76.

[ 固定リンク | 印刷用ページ ]

■ #1059. 権力重視から仲間意識重視へ推移してきた T/V distinction [pragmatics][personal_pronoun][honorific][t/v_distinction][solidarity]

　英語や諸言語の T/V distinction について，「#167. 世界の言語の T/V distinction」 ([2009-10-11-1]) , 「#185. 英語史とドイツ語史における T/V distinction」 ([2009-10-29-1]) , 「#1033. 日本語の敬語とヨーロッパ諸語の T/V distinction」 ([2012-02-24-1]) などで扱ってきたが，社会歴史言語学的な立場から，T/V distinction の傾向を見事に整理した研究を紹介したい．Brown and Gilman の研究だが，トラッドギル (118--21) で要約されているものを参照する．以下は，トラッドギル (120) より抜き出した，T/V distinction の通時的変化の図式である．

	第1段階		第2段階		第3段階		第4段階
	S	NS	S	NS	S	NS	S	NS
+P → +P	T	T	V	V	T	V	T	V
-P → -P	T	T	T	T	T	V	T	V
+P → -P	T	T	T	T	T	T	T	V
-P → +P	T	T	V	V	V	V	T	V

　ここで P は power （権力）を，S は solidarity （仲間意識）を，NS は no solidarity （仲間意識なし）を，それぞれ表わす．第1段階では，T/Vのあいだに語用論的な使い分けはなく，相手が単数ならT，複数ならVという単純な構図であった．そこに権力の要因が介入したのが第2段階である．この段階では，権力が絶対的に上か下かでT/Vの使い分けが決定される．自分の権力の有無はどうであれ，相手に権力があればV，なければTという基準である．権力に差のある2人のあいだでは，一方がTを，他方がVを用いるという非相互換用的 (nonreciprocal) な構図となる．
　第3段階では，権力の要因に加えて仲間意識の要因が介入する．2人のあいだに仲間意識があるかないかという基準でT/Vが選ばれるということは，どんな場合でも両者が同じ代名詞で呼び合う相互換用的 (reciprocal) の構図となるはずだが，第2段階の権力という要因も完全には廃れていないので，斜体赤字で示した2カ所において power と solidarity の2つの要因がバッティングすることになる．ここでは古い権力の要因が根強く残る．最後の第4段階では，権力の要因が清算され，ひとえに仲間意識の要因が重視される構図となる．
　具体例で考えると，将校と兵士はかつては権力の差を反映してそれぞれ相手をTとVで呼び合った (nonreciprocal) が，今や仲間意識の観点から（異なる位だから仲間意識なしとして）それぞれ相手をVで呼び合う (reciprocal) ようになっている．子と親もかつては社会的な上下関係を反映してそれぞれ相手をVとTで呼び合った (nonreciprocal) が，今や家族としての仲間意識からそれぞれ相手をTで呼び合う (reciprocal) ．敬意の軸が，絶対的な社会的権力という垂直軸ではなく，相対的な社会的仲間意識という水平軸へとシフトしてきたのである．
　トラッドギル (120) は，「ほとんどのヨーロッパの言語では今や権力よりも仲間意識の要因の方が優先されるようにな」っており，「今日，仲間意識がこのような人間関係を決定する際の有力な要因となったのは，おそらく民主的平等主義というイデオロギーが次第に成長して来たためであろう」としている．
　南 (111--14, 207--08) は，この power から solidarity への重点シフトは，日本語の敬語の通時的変化にも見られる傾向であると指摘している．

　・ Brown, R. W. and A. Gilman. "The Pronouns of Power and Solidarity." Style in Language. Ed. Thomas A. Sebeok. Cambridge, Mass.: MIT P, 1960. 253--76.
　・ P. トラッドギル 著，土田 滋 訳　『言語と社会』　岩波書店，1975年．
　・ 南 不二男　『敬語』　岩波書店，1987年．

[ 固定リンク | 印刷用ページ ]